असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः।
ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः॥३॥

asurya nama te loka
andhena tamasvrtah
tams te pretyabhigacchanti
ye ke catma-hano janah

asuryah–為阿修羅（無信仰者）而設；nama–出名；te–那些；lokah–星宿；andhena–由愚昧；tamasa–由黑暗；avrtah–遮蓋；tan–那些星宿；te–他們；pretya–在死亡以後；abhigachanti–進入；ye–任何人；ke–每人；ca–和；atmahanah–靈魂的殺戮者；janah–人。

殺害靈魂的人，不管他是誰，必定要墮進滿是黑暗、愚昧，稱為無信仰者世界的星宿。

人體生命和動物生活的區別在於為人責任重大。那些認識這個責任，同時抱著這種精神工作的人稱為聖潔者；那些疏忽責任，或不認識這些責任的人稱為邪惡者。宇宙之內這兩類人處處皆是。梨俱韋達有載，聖潔者總是向往超然的主–維施努的蓮花足，並以之指導活動，他們的路途就像太陽的途徑一樣光明。

有智慧的人務須記著這罕有的人形生命，是在經過千百萬年的進化和歷世的轉生後才獲得的。這物質世界有時可比作海洋，人形生命比作悉心設計去橫過海洋的堅固渡船。韋達經典和聖賢的老師比作專業的船長，這人體的諸多方便可比作有利的和風，以幫助渡船順利抵達欲求的目的地。

如果有這一切的便利，人還不完全利用他的一生去自覺，他便被視作靈魂的殺害者，《至尊奧義書》明確的警告說：靈魂的殺害者，注定要進入最黑暗的愚昧境域、嘗受持續的痛苦。

豬、狗、駱駝、驢子等動物的維生所需也和我們的同等重要，但這些動物的維生之道是在討厭的、糟糕的情況下解決。自然定律給予人類舒適生活的方便，因為人體生命較為重要，比動物的生命更有價值。為什麼人類的生活比豬和其他動物的生活好過？為什麼高級的公僕比普通的職員有較佳的待遇答案是高級的公僕得履行較高的管理任務。動物只會喂飽肚子，人類比動物有較高的任務去履行。現代殺害靈魂的文明只是徒增肚子餓的問題。當我們接觸以現代文明人士姿態出現的一些有教養動物，問他所為何事？他會說只是為了工作，滿足肚子，根本就沒有自覺的需要。自然定律是這樣的殘酷，無論他怎樣為肚子努力工作，總要受到失業的威脅。

我們獲賜這人類生命，並不是為了要像驢子、豬、狗一樣的艱苦工作，而是為了達到生命的最高最完善境界。假如我們不在乎自覺，盡管我們不願意那樣做，自然定律也會強迫我們艱辛作業，這個年代的人被迫像驢子、公牛一樣拖著車子，艱苦地工作。《至尊奧義書》這一節，指出邪惡的人會被打進某些地域，辛苦地工作。假若一個人不能盡其為人的責任，他便要轉生到惡魔的星宿，墮進低等生命種族中，在愚昧和昏暗情況下，過艱苦的生活。

《博伽梵歌》（6．41-43）有載，如果一個人在前生前世踏進靈修的路途，誠意尋求自覺，嘗試覺悟與至尊主的關系，盡管沒有完成，他也有機會誕生於suci或srimat的家庭。suci一字意指靈性修為很高的婆羅門，而srimat則指商界的一份子。即是說，這些未能完成靈修，中途墮下的人，由於過去一生誠意的結果，便獲賜較好的機會去培養自覺。如果失敗了的人也獲賜機會來世出生在受尊敬和高貴的家庭，那麼，成功者的地位就更不用說了。人只要了解至尊主，便保證了他來生會生在富貴之家。可是，那些連試也不試的人，甘願受假像蒙蔽，物欲熏心，只顧追求物質享樂，他們定然進人地獄最黑暗的地方。所有韋達經典都證實了。這些唯物論最邪惡者有時上演宗教把戲，最終目的卻是追求物質繁榮。《博伽梵歌》（16.17-18）譴責這樣的人，由於他們的虛妄成就，無知愚昧的人便尊崇他們為偉大；再加上他們的物質財富，這些邪惡者完全沒有自覺和以至尊為中心的知識，肯定得進入黑暗的境地。

結論是人類不單只要解決經濟的問題。（我們存在的基礎是多麼脆弱）而且還要解決自然定律置於我們物質生存的問題。