常問問題

答：我們必須清楚，從無可追溯的時間起，《韋達經》是通過靈性導師的使徒傳系一代代傳下來 的。“韋達”意為知識，“韋丹塔”意為知識的終極－－認識神。憑藉有限的感官和邏輯推敲，怎麼能認識無限的神呢？只有神揭示他自己，世人才能瞭解他。例 如，我們坐在屋裡，怎麼知道屋頂上發生的事呢？人們可以推敲一番，但不能肯定。假設屋頂上的人告訴我們，我們就有了可靠的消息。同樣，倘若最高的權威－－ 神親自描述他自己，人們或有可能認識他。世人試圖靠心智推敲瞭解神，絕大多數情況都會出錯。經典描述，整個宇宙象一個設計圖紙，神就是宇宙至尊的建築師。 如果最原始的建築師－－神告訴我們宇宙是如何建造的，我們才能瞭解宇宙的結構。否則，即便現代科學這麼發達，也無法探測大多數宇宙。坐在一座建築物裡的 人，自然想瞭解它的構造。人們盡可以推測，但最簡單的辦法就是直接詢問建築設計師。所以，瞭解神和神的創造的最簡單的方法，就是直接從神那裡得知。神的訓 示被他忠實的奉獻者－－靈性導師原原本本地傳遞下來，靈性導師的職責之一就是訓練門徒，原封不動地傳遞獲得的知識。這是靈性導師最重要的品質，不加修改地 重複從他的靈性導師那裡聆聽得來的知識。由此，可以確定，《韋達經》－－神的話，至今仍原樣未改。它們被細心地保護，經歷無數代，以靈性導師教導門徒的形 式一代代傳遞下來。

答：朝哪兒進步？死亡嗎？只有一件事可能肯定，就是死亡。人人都在邁向死亡。唯一不邁向死亡 的人是具有神覺的人。經典說：“在死亡之時，想著神的人，便達到永恆的境界。再不用在這個物質世界投生。”什麼是進步？不是指朝死亡進步，也不指朝人的動 物性進步。進步是指朝更好的人類性質邁進。動物擅長吃、睡、生育、戰鬥。如果某些人或某些團體變得擅長戰鬥，他們就不是朝更好的人類路途邁進。因為只有動 物不斷提高戰鬥力。只能說這些人漸漸變得比動物更進步。真正的進步是發掘人的潛力－－去瞭解真理。人會問：“我是從哪兒來的？”“我為什麼在這裡？”“我 的人生目的在哪兒？”動物沒有這種智慧。在吃、睡、交配、防衛方面進步，只能使人有資格被稱為更高級的動物。而試圖瞭解“我是誰？”“我從哪兒來？”“我 的目的地在哪兒？”並朝解答這些問題上邁進，才能證明他的人性的潛力，可被稱為人類真正的進步。

答：不是。每個人愛神的機會是相等的。按照服務神的能力大小，人們以不同方式服務神。當然， 男性和女性之間存在區別。女人能生孩子，男人不能。雖然存在生理和體力的差別，但每個人都有平等的權利服務神。無論男人還是女人，應按照他們的自然本性服 務神，這與性別無關。因為靈魂非男非女，是神的永恆僕人。我們現在擁有的身體說明不了我們作為神的靈性僕人的真實身份。為什麼人們要重視性別？

答：問題在於，物質活動給人帶來束縛和果報。物質的作用、反作用循環往復、無休無止，除非修 習奉愛瑜伽。人的物質欲望無窮無盡，永遠無法滿足。你不可能一夜之間，消除所有物質欲望，開始靈修生活。一旦你允許一個物質欲望存在，並試圖滿足它，三、 四個物質欲望就會接踵而來，這樣永遠沒有盡頭。無論何時，只有當一個人開始靈修生活，修習 Krishna 知覺，才能了結所有物質欲望，達到靈性進步，即使他仍會有 物質欲望。 Krishna 知覺意味著不去滿足那些被禁止的欲望，把允許的欲望用於服務 Krishna ，以獲得淨化。例如，允許吃美味食物。淨化這種欲望的辦法是烹飪出美味 佳餚，供奉給 Krishna 。但吃肉的欲望是無法淨化的，應徹底棄絕。因此，一些欲望應忽視不理，另一些在 Krishna 知覺中滿足。當一個人成為純粹奉獻者時，他的唯一 願望是愉悅 Krishna 。我們都應該逐漸淨化我們的欲望，達到沒有一絲一毫自私的動機的層面。

答：這取決於你為同胞做什麼樣的服務。單單為他們提供漂亮衣服、美味佳餚、舒適的住宅，不是 奉愛服務，是社會福利活動。這也是好事。 Krishna 在《博伽梵歌》中說：“沒有絲毫個人動機地為他人謀福利，這樣的人在進步，最終將得到提升。”真正的奉愛服 務是同至尊主有直接關係的服務。例如，向你的同胞傳授 Krishna 知覺這門科學，給他們普熱薩達摩，派書，公開舉行Harinam、桑克伊爾坦、齊頌聖名，都 被認為是為同胞所做的奉愛服務。單純提高他們的生活水準，不是奉愛服務，只比動物傾向略勝一籌。動物同樣在物質方面，盡力改善自己的吃、睡。讓你的同胞擺 脫重複的生閉環，才是真正的好事。改善他們的生活水準，而不拯救他們免於最終的死亡，沒有太大的幫助。假設，我看見你坐在火車的軌道上，一輛列車正朝你 全速駛來。我沒有讓你躲開，只給了你一頓飯，讓你仍舊坐在軌道上，甚至還為你鋪張軟床，讓你在上面休息。當你正睡得香的時候，列車開來了，從你身上碾了過 去。你會說我做了好事，給他提供吃的、睡的地方。就象某些國家的人沾沾自喜，因為每個公民都有吃的、有房子住。但倘若列車已經駛來了，死亡終將把他們帶 走，你不教導他們如何避免死亡，那麼，你做了什麼終極的好事呢？

答： Krishna 在《博伽梵歌》中說：“一旦到了那裡，再不用重返這個物質世界。”因此，他不會再回來。

答： Krishna 賦予我們自由意志，做我們喜歡做的事。只要選擇遵守他的訓示，就能取得進步；忽視他的訓示，就得受苦。我們不能把自己的錯誤行為、決定歸咎于 Krishna ，他給了我們明確的訓示。假如我不叫你把手放進火裡，你仍堅持這樣做，這是誰的錯？

答： Krishna 知覺相信一個至尊的神，他把自己展示為無數多個形體。就如一個燭光可以擴展為無數燭光，每個都同樣耀眼奪目。

答：你可以看到，這不是一條新路。就象你去買東西，你自然要打聽商品的信譽。你買車的話，人 人都知道莫塞利是好車，信譽可靠。許多人都會這麼講。千萬年來，人們在這條途徑上親身實踐，獲得了成功。這些成功有案可查。就象科學家做實驗，會得到一些 結果。同樣，修習 Krishna 知覺也會取得預想的結果。唱頌哈瑞 Krishna ，哈瑞 Krishna ， Krishna Krishna ，哈瑞 哈瑞，哈瑞茹阿瑪，哈瑞茹阿瑪，茹阿瑪茹阿瑪，哈瑞哈瑞，就會得到預想的效果。首先，唱頌者不再遭受物質痛苦。任何唱頌這首曼陀的人都能感受這一點。逐漸 地，其他效果也會顯現出來。如果你去唱頌，修習 Krishna 知覺，你會同樣達到別人數千年來達到的結果。現在，你就可以開始做實驗。

答：這裡面有原因。一個人害了重病，剛開始吃藥時，他立刻覺得病情減輕了。但長期治冶，你就 不覺得效果有多明顯。你說的是每個人的體會。我也有這種體會。我剛修習 Krishna 知覺的頭幾個月，效果特別顯著，即使現在，每年的體會也有不同，但不那麼明顯 了，是更精微的變化。除非你堅持下去，不斷深入，否則，你不會取得實質的進步。不能光停留在研究的角度，而要不斷前進。否則，你不會進步。

答：每個生物體都有微小的獨立性，因為神是獨立的，我們是模仿神造出來的。儘管生物體很快 樂，有一刻他會想：“相反的是什麼樣的？”這一刻，他就忘記了 Krishna 。就象現在，你坐在我面前。可能有一刻，我把頭轉向了別處。我還坐在你面前，在你視線 內。但有一刻，我把注意力轉向了別的目標。我們永恆地與 Krishna 在一起，但有時候，我們的注意力分散了。因此，就來到了物質世界。這是因為我們把注意力從奎 師那身上移開了。事實上，我們永恆地具有 Krishna 知覺。在本性上，我們理應永遠和 Krishna 在一起。事實上，我們也是和 Krishna 在一起的，只是我們沒有覺察到。

答：練瑜伽或太極可以令身體健康、頭腦清楚。健康的身體和頭腦對理解 Krishna 知覺有幫助，所以練練沒有壞處。我們必須保持身體、頭腦健康。但單純練瑜伽和太極不能讓人覺悟最高的真理。我們應該既練瑜伽、太極，又唱頌哈瑞 Krishna 。這樣我們就獲得了一切。

答：為了達到唱頌哈瑞 Krishna 的效果，一個人每天應該花二個小時念頌。至少半個小時至一個小時 研究哲學。花多少時間練瑜伽和太極由你自己決定。我想至少半小時至一小時。要做好這兩件事，必須飲食恰當。當然，必須是素食。但僅僅素食還不夠。因為素食 也要殺生。我們還要做到阿黑姆薩－－非暴力。殺植物也是暴力。所以，在吃之前，應先把素食供奉給 Krishna 。這樣可以保護我們，抵消暴力和殺生。就象在我們開 的餐館。它不單純是素餐館。裡面提供的是 Krishna 餐。我們首先供奉食物給 Krishna ，然後才自己享用。

答：無論他們吃什麼都先供奉給 Krishna ；無論做什麼，都為 Krishna 而做；無論想什麼，都想到奎師 那；無論說什麼，都榮耀 Krishna 。 Krishna 是一言一行、每個思想的中心。這就是純粹的奉獻者。純粹奉獻者不一定必須是和尚。阿爾諸那是個戰士，他給我們示範了 如何為 Krishna 而戰。不光只有和尚才能為 Krishna 做一切。無論你幹什麼工作，讓 Krishna 成為你生活的中心。這就是純粹的奉獻者。

答：就我所知，佛教、道教不講布茹阿曼。他們形容道是“無始之始”，說瞭解它就象理解單手拍 掌。布茹阿曼不一樣。布茹阿曼的存在可以知覺。而“道”在存在之前已經存在了。原本就存在布茹阿曼，但這種存在沒有變化。舉例來說，布茹阿曼就象全面遍透 的陽光。陽光有光源－－由太陽發出。而在太陽裡，太陽神控制著太陽。同樣，布茹阿曼是來自靈性世界的光芒，而 Krishna 是靈性世界的至尊主，他就是布茹阿曼的 源頭。“道”不這樣解釋。二者不同。這就是我所瞭解的。

答： Krishna 不會拿走你的物質能力。 Krishna 只會引導你好好利用你的物質能力。你的能力既不是物 質的，也不是靈性的，能力是中性的。你怎樣用它，這就是靈性或物質的。現在，你的能力是物質的，因為它被用作感官享樂。但如果你用它服務 Krishna ，它就變成 靈性的能力。電既能用於電爐又能用於冰箱，同樣的電產生相反的效果。你的能力也可以產生相反的效果。它可以令你得到解脫，或加深你的束縛。 Krishna 不會拿走 你的物質能力，他會淨化你的能力。畢竟，這些能力終究都是 Krishna 給你的，為了讓你服務他。他給了你，為什麼還要拿走？你知道他為什麼拿走嗎？倘若你不用它 來服務 Krishna ，?他就拿走你的能力。 Krishna 會以死亡的形式把你的一切都拿走。但要是你把能力拿來服務 Krishna ，他就不會拿走了。

答： Krishna 只接受用愛心供奉的。愛心比禱文更重要。有一著曼陀叫嘎亞垂曼陀，比哈瑞 Krishna 難念一點兒。一次，聖帕布帕德的門徒佳亞南達.達斯到聖帕布帕德那裡，對他說：“我想多瞭解一點兒嘎亞垂曼陀。”帕布帕德就讓他重複了一遍。但佳亞 南達總重複不好。帕布帕德笑著說：“沒有指望了，你永遠也說不好。沒關係， Krishna 接受的是你的感情。”當然，我們不能以此作藉口。為 Krishna 做普熱薩達摩的 廚師不能說：“飯燒焦了，沒關係。我是用愛心做的。”純屬胡說八道。正確的做法是，二者兼顧。既有愛心，飯也不糊。

答：是的。

答：每個宗教都能幫助我們。一切真正的宗教都教導人們怎樣愛神，靈魂怎樣服務神。雖然如此， 但各個宗教適合不同層次的人。就讀書來講，有小孩子讀的小學，大一點的上的中學，還有大學和研究生課程。 Krishna 知覺既有適合初習者的，又有適合最進步的人 修習的課程。這是 Krishna 知覺相對其他宗教的獨到之處。在其他任何宗教裡都找不到這麼詳細、這麼科學和全面的知識，比如：“神是誰？”“神住在哪兒？”“神 做什麼?？”“靈魂是什麼？”“靈魂如何輪回？”我們不說大學比小學好。對六歲兒童，大學不如小學好。對研究生，小學也不比大學強。 Krishna 知覺運動的課程 包含從小學到研究生院的全部課程。這是瑜伽的完美境界。我們有一本書叫《瑜伽的完美境界》。有許多瑜伽體系，就象梯子的不同臺階。最上一級梯子叫 Krishna 知 覺－－奉愛瑜伽。

答：首先，不要減少你每天做的，不要降低你的標準。靈性生活的秘決是持續穩定。不要退步，向 前進。逐漸地，你就能越念越多。既然你在外面工作賺錢，應該拿出一部分錢幫助發展 Krishna 知覺運動。盡可能整天想著 Krishna 。你可以在家裡擺放 Krishna 的畫片。 無論做什麼食物，都先供奉給 Krishna ，這樣你吃的一切都變成普熱薩達摩。用這種方式，讓 Krishna 成為你生活的中心。你還可以向 Krishna 祈禱：“請幫助我成為更誠 懇的奉獻者。” Krishna 一定會聽到你的禱告的。

答：從某種程度講，這個男孩很幸運。因為他給那麼多無辜的鹿和其他動物帶來痛苦。他殺了他自 己，就抵銷了他殺死其他動物的罪蘖。至少，將來他不用為他的殺生再受苦。你和你妹妹能做的最好的事，就是以離開的靈魂的名義為 Krishna 做服務。你妹妹應該以 她兒子的名義定期捐款，並以他的名義供奉食物給 Krishna 。這樣，他就受益了。

答：結不結婚不要緊，都能進步。但不管結沒結婚，都應該貞守。貞守對於已婚的和未婚的含義不 同。未結婚的禁止過性生活。結婚的只應為生孩子才過性生活，這就叫貞守。結婚的人與不結婚的人，進步的機會是相同的。這兒有瑞西和普佳的兩個孩子。他們都 是優秀的奉獻者。因為他們的媽媽是優秀的奉獻者，所以她也訓練她的孩子成為優秀的奉獻者。這是他們的媽媽做的偉大的服務，她令孩子具有 Krishna 知覺。所以結 不結婚都沒關係。 Krishna 沒說，只有獨身才能具有 Krishna 知覺。當然，不結婚優越性更多。這樣就可以自由自在地為 Krishna 做更多的服務。一旦結婚，就有更大責任 維持家庭生活。不結婚的話，就可以把全部時間用來傳教和做其他事情。主柴坦尼亞.摩哈帕布的大多數同游都是居士。 Krishna 肯定不會區別誰是結了婚的，誰是沒 結婚的。我們要看這個人的內心是怎樣的。

答：我們必須有真誠的願望，不再回到這個世界投生。肯定的唯一方法，就是擺脫所有物質欲望。 不是讓人沒有欲望。人肯定會有欲望。人的欲望應該是服務 Krishna 。我們也有欲望。我們的欲望是看到人們具有 Krishna 知覺。你應該逐漸淨化你的欲望，淨化你的知 覺，靠唱頌哈瑞 Krishna 。即使你必須再次投生，如果出生為一個奉獻者，也不壞。我們不向 Krishna 祈禱：“請不要讓我再次投生。”我們祈禱說：“ Krishna 啊，無論 你想讓我做什麼，如果你想讓我再次出生，好吧，就請讓我投生為一個奉獻者。”

答：當然。孩子肯定能令你快樂。這個世界上的一切都能令我們快樂。但關鍵是，這種快樂很短 命。孩子給父母帶來快樂。之後，孩子突然離開了，父母就悲慟萬分。這就是物質快樂的本性：它是短暫的。但如果你讓你的孩子成為奉獻者，你就永恆快樂了。曆 史上，有許多著名的奉獻者孩子，令他們的父母親倍感快樂。例如，朱瓦.摩哈茹阿哲。他是主的偉大奉獻者。因為他的奉愛服務，他的母親因此獲得福蔭。另一個 例子是卡皮臘戴瓦和他母親黛瓦胡緹。據說，除非一個人能保證他的孩子不再投生，否則不要做父母。這是成為父母的真正原因：使你的孩子獲得解脫。不要光給他 們提供食品、衣服、教育，這不夠。動物也哺育後代，是以物質的方式。但人類不同，人類必須在靈性方面哺育後代。這就是人類生命與動物生命的不同之處。動物 吃、睡。人類會問：“我是誰?”“為什麼我在這個世界上？”“生命的目的何在？”動物不去想這些。因此，你必須教育你的孩子思考這些問題。他們在普通學校 學不到，父母必須教育他們。

答：他應和更高一級的奉獻者聯誼。這適用於任何領域。如果你想當大演奏家、大廚師，或超級體育明星，就應和那些已經功成名就的聯誼。他們為此花了畢生心血?，籍著他們的仁慈，你可以在不長的時間裡學會這些技藝。

答：據說皈依和棄絕的道路開始痛苦，結局甘美。另一方面，物質享樂的道路是開 始快樂，結局痛苦。兩者都有快樂的一面，也有痛苦的一面。但事實上，物質享樂看似快樂，是因 為我們不曾品嘗到真正的快樂?。一百美元在一個窮光蛋看來是一大筆財富，在一個百富翁眼裡卻不值得一提。物質生活的享樂對靈性進步的人沒有絲毫吸引力。另 一方面，靈性快樂對一個物質主義者來講似乎也沒有什麼。他們看到我們吃普熱薩達摩素餐時，會說：“可憐的傢伙，你們錯過了這麼多美味佳餚。”這在歷史上已 經有年頭了，物質主義者和靈性主義者相互嘲笑，都為對方感到惋惜。但據說，從一開始，臣服的道路就會立即把人從各種物質痛苦中解脫出來。我們對此都有親身 體驗。一旦臣服了 Krishna ，一切苦難便立刻煙消雲散。另一方面，我們都體驗到，你越想享受物質世界，煩惱也越多。

答：死亡也是極大的痛苦。因此，我們應該唱頌，避免經歷一次又一次的死亡。吃藥有時是痛苦的，但比起得病來說，要好受得多。沒人喜歡死亡、年老、疾病、再次投生。比起這些痛苦，唱頌要輕鬆得多。

答：《博伽梵歌》說：人要象烏龜縮回四肢一樣，收攝感官。要旨是，感官好比城門，軀體就象一 座城池。在中國古代，城池四周建有護城牆，在四面八方開設了城?門。對入城人員嚴加控制，就可保證城池的安全。同樣，控制通過感官進來的物件，就會使心意 變得相應平和。感官總是活躍的，禁止它們活動不會使感官得到滿足。有些哲學，如佛教的理論推薦世人徹底放棄運用感官，以限制感官，使它們不沉迷於短暫的事 物，陷入虛幻。但 Krishna 知覺的修習程式完全不同。我們同樣不希望感官從事虛幻性的事務，但我們不認為所有的活動都虛幻的，我們認為有些活動是真?實的、有 益的、永恆的、靈性的，這被稱為 Krishna 知覺的活動。當感官從事于服務、愉悅 Krishna 的活動時，就是 Krishna 知覺的活動。它不但不會束縛人，還會使人獲得解脫。 Krishna 知覺的辦法就是，把感官用於服務靈性的感官物件。如此一來，不但不會束縛一個人，反而使感官的用途得到淨化。我們淨化感官，而不是否定感官的用途。 舉例來說，把耳朵用來聆聽聖名的唱頌；舌頭用於品嘗淨化過了食品－－普熱薩達摩；眼睛用於看畫片－－靈性主題的畫片，這些活動淨化感官的同時，也使感官得 到滿足，人的心意自然而然地便會想到 Krishna 。

答：今天我讀到《聖典博伽瓦譚》中一個故事，是有關一個偉大的國王朱瓦·摩哈茹阿哲的故事。 當朱瓦五歲時，有一天，他希望父親－－當時的國王，抱他到他的腿上。他有一位同父母的兄弟當時正坐在他父親的膝蓋上。當他的繼母看到朱瓦·摩哈茹阿哲也想 坐在國王的膝蓋上時，便對他說：“你沒有權利坐在國王的腿上。國王喜歡的是我，而不是你母親。如果你也想得到這個特權，必須在我的子宮裡投生。”他的繼母 嫉妒朱哈瓦·摩哈茹阿哲。但最後的結局是，我們長話短說，由於她嫉妒主的偉大奉獻者，她喪失了她的性命。不但她本人，就連他的兒子－－朱瓦同父異母的兄弟 也因此喪了命，雖然他沒對朱瓦做錯任何事。結論便是：嫉妒主的偉大奉獻者會令一個人失去所有美好的品質，他的家人也會因此遭殃。嫉妒是愚昧的象徵，說明一 個人欲望他人的財富、地位。這是無知，因為人人都有相同的權利和機會與 Krishna 或神建立關係。當一個人與 Krishna 建立了這種關係，他的地位更獲得完滿，欲望也 自然得到滿足。這樣的人不會嫉妒任何人。我們忘記了與 Krishna 的永恆關係，才會變得嫉妒成性，以為別人擁有我們匱乏的事物。擺脫的最佳辦法就是獲得靈性知 識，明白自己是靈魂，原本同神有永恆的?關係。一旦開始重建這種關係，嫉妒就會逐漸從心裡消失。

答：這是無知的另一個特徵。經典上描述主 Krishna －－超靈潛藏在每個生物體的心中。但我們對此 毫無所知，超靈是我們最好的朋友和祝福者。舉例來說，潛伏在內心的至尊主與我們的個體靈魂就如同一個棵樹上的兩隻鳥。樹象徵著軀幹，鳥巢代表心臟，兩隻鳥 分別代表至尊主與個體靈魂。個體靈魂這只鳥在樹枝中間跳來跳去，尋找、品嘗著可供滿足的果實。這就好比生物體試圖通過感官逐一享受感官對象。感官物件是通 過我們的果報活動獲取的。但這些果實全部都很苦。縱使工作有所獲得，用物質財富可以獲得某物或買到喜歡的東西，但從長遠的角度看，這些東西都不會給我們帶 會滿足。今天，一個助手告訴我，他看到一輛標價一萬美元的暫新的美洲豹車。現在，一輛美洲豹的價值遠遠不止一萬美元。可以想像，最早的買主買車時是多麼地 滿足：“我駕駛著一輛昂貴的橋車。”不管怎樣。我們還是回到先前所說的兩隻鳥身上。另一隻鳥－－至尊主等待著個體靈魂這只鳥逐漸厭惡了買賣美洲豹，開始轉 向他，從而在內心深處品嘗到愛至尊主的真正快樂。這個故事的寓意就是：鳥兒在樹枝中間跳來跳去，或從一棵樹上跳到另一棵樹上（比喻反復投生）是無法找到真 正的快樂的。無論何時，一旦我們開始轉向心中的至尊主，就會體驗到真正的快樂。孤獨的解決辦法是獲得超然知識，明白我們同神之間的永恆的愛的關係。而在達 到神愛的境界之前，你可以同主的奉獻者交往。 Krishna 的奉獻者是一個靈性的家庭。我們歡迎所有人成為這個超然家庭中的成員。請盡可能地多來，你永遠不會感到 孤獨。

答：是的。可以用同樣的辦法解決。焦慮是什麼？有三種可能性。一種是因為得不到想要的東西， 所以產生焦慮；第二種是得到了想要的東西，但卻不象想像的那麼好；或是得到了想要的東西之後擔心失去，以致焦慮不安。這三種可能性都源於我們企求的是物質 的事物。這個物質世界被描述為充滿苦難的短暫場所。所以焦慮也是出於無知。無知什麼呢？認為我是這個軀體，這個物質世界是我的家園。我們把自我認同於這個 軀體，把軀體認同於物質世界，因而總是處於焦慮之中。一旦認清了你是個體靈魂，是 Krishna 的所屬部分，靈性世界才是你真正的家園，焦慮就消失得無影無蹤。唱 頌哈瑞 Krishna ，你就再無焦慮。