mām — 向「我」；hi — 肯定地；pārtha — 啊，彼利妲之子；vyapāśritya — 特別地求庇護於；ye — 任何人；api — 還有；syuḥ — 成為；pāpa-yonayaḥ — 誕生於一個低下的家庭；striyaḥ — 女人；vaiśyāḥ — 商人；tathā — 還有；śūdrāḥ — 較低階級的人；te api — 就算他們；yānti — 去；parām — 至尊的；gatim — 目的地。

「琵莉妲之子呀！即使出身低賤31.「他很快變得正直，而且獲取永恒的平和。琨蒂之子呀！你要勇敢地宣佈，我的奉獻者永不毀滅。

千萬不可誤解這詩節。主在第七章說，從事惡行無法成爲主的奉獻者。不是主的奉獻者絕不會有任何好的品性。跟着的問題是：一個人幹了惡行，故意也好，偶然也好，如何可算純粹的奉獻者呢？這問題之提出很合理。一如第七章所述，惡徒永不會爲主作奉獻服務，所以品性不佳。這點，聖典《博伽瓦譚》也如是說。一般而言，從事九種奉獻服務的奉獻者，都在修習清除心裏的一切物質汚染。他們將至尊性格神首放在心裏，一切罪惡的汚染自然洗掉。不斷想着至尊主，會淨化他們的本性。據《韋達》經說，一個人要是從崇高的地位掉下來，可依照某些規範，進行某些儀式，便能淨化自己。這裏並無這項條件。淨化的過程已在奉獻者的心裏，因爲他們不斷地想着至尊性格神首。因此，千萬要不停地唱頌Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare。這會使奉獻者再無偶然墮落的危險。奉獻者永遠離一切物質的汚染。

的入，婦女也好，毗舍也好，戍陀托蔭於我，全能到達至高無上的目的地。

在這裏，至尊主淸楚地宣佈了，對於奉獻服務，出身高低，並無分别。在生命的物質化槪念下，這是有分别的，但對於爲主作超然奉獻服務的人，則沒有。每一個人都可到達至高無上的目的地。據聖典說，出身最低賤的吃狗者，跟奉獻者在一起，一般也能獲得提昇。因此，奉獻服務和奉獻者的引導力量强大，泯滅了出身高低的差别。這是誰也可追求的。最簡單的人，追隨純粹奉獻者，獲得正確的引導，便淨化了自己。依照物質自然的不同型態，人被分類爲在善 良型態中（婆羅門），在情欲型態中（刹帝利），在情欲和愚昧的混合型態中（毗舍），在愚昧型態中（戍陀）；更低賤的，稱爲「吃狗者 」，出身於罪惡的家庭。一般而言，出身於罪惡家庭的人，不爲較高階層的人接受。然而，奉獻服務和主的純粹奉獻者力量强大，所有較低階層的人都可藉之到達生命的完美境界。只有當一個人以 Krishna 作圓心的時候，這才可能。一個人須完全以 Krishna 爲圓心。這樣， 他才會變得比偉大的思辨家和瑜伽師更偉大。