śrī bhagavān uvāca — 具有至尊無上性格的神首說；prakāśam ca — 與及光輝；pravṛttim ca — 與及依附；moham — 迷幻；eva ca — 還有；pāṇḍava — 啊，班杜之子；na dveṣṭi — 並不憎恨；sampravṛttāni — 雖然發展了；na nivṛttāni — 或停止了發展；kāṅkṣati — 慾望；udāsīnavat — 好像中立的；āsīnaḥ — 處於；guṇaiḥ — 由品質；yaḥ — 誰；na — 永不；vicālyate — 受刺激；guṇāḥ — 品質；vartante — 處於；iti evam — 這樣知道以後；yaḥ — 誰；avatiṣṭhati — 停留在；na — 永不；iṅgate — 轉瞬的；sama — 平等地；loṣṭa — 一堆泥土；aśma — 石塊；kāñcanaḥ — 金；tulya — 平等對待；priya — 親切的；apriyaḥ — 不想要的；dhīraḥ — 穩定地；tulya — 平等地；nindā — 在毀謗中；ātma-saṁstutiḥ — 在讚揚他自己中；māna — 榮譽；apamānayoḥ — 不榮譽；tulyaḥ — 平等地；tulyaḥ — 平等地；mitra — 朋友；ari — 敵人；pakṣayoḥ — 在朋黨中；sarva — 所有；ārambhaḥ — 努力；parityāgī — 遁棄者；guṇātītaḥ — 超然於物質自然型態；saḥ — 他；ucyate — 據說。

至尊性格神首說：「啓蒙、依附、幻覺出現時不厭離，消失時不渴求；處於自然型態的物質業報之外，無憂無慮地盤坐；了解只是型態在躍動，堅信不移；苦與樂無異，視土塊、石頭、金子爲一；睿明洞達，毀同於譽；不以榮喜，不以辱恥；友敵皆一視同仁；放棄一切業報追求 ─ 這樣的人已超然於自然型態之上。

阿尊拿提出三個問題；主逐一回答。在這幾節詩中，Krishna首先提出，處於超然境界的人不羨妬別人，也不渴求任何東西。生物在這個物質世界中爲物質軀體所困；據了解，他們是受物質自然某一型態的影響。當他們實際離開軀體時，就脫離物質自然型態的掌握。然而，只要他們仍未離開物質軀體，仍是中性的。他們該爲主作奉獻服務，如此一來，他們自然會忘記把自己與物質軀體看成相同。一個人知覺到物質軀體的時候，他的活動只爲了感官快樂。然而，當他昇轉到Krishna 知覺，感官快樂自然而然停止。他不需要這個物質軀體，也不需要接受這個物質軀體的支配。在軀體內物質型態產生作用，但身為靈魂的自我遠離這些活動。他如何遠離這些活動呢？他並不想享有軀體，也不想離開軀體。奉獻者就如此處於超然境界，自然而然變得自由。他不需試圖遠離物質型態的影響。

跟着的問題與處於超然境界者的處世有關。受物質影響的人受給予軀體的所謂榮辱影響，但處於超然境界的人則不受這種虛幻的榮辱影響。他在 Krishna 知覺中履行責任，不計較別人毀他或譽他。對在 Krishna 知覺中履行責任有利的事物，他接受；除此，他不需要任何物質，無論石頭也好，金子也好。任何人幫助他在 Krishna 知覺中履行責任；他把看成朋友。他並不憎恨所謂敵人。在他眼中，一切平等。他把一切看成在同一層次上，因爲他認識得很淸楚，他跟物質存在，完全無關。社會和政治問題不會影響他。因爲他認識短暫的動湯不安是甚麼一回事。他不爲自己試圖做甚麼事情。他會爲 Krishna 做任何事情，但不會爲自己做任何事情。通過這些行爲，他實際上處於超然境界中。