kim — 有什麼用；naḥ — 對我們；rājyena — 王位；govinda — 啊，基士拿；kim — 什麼；bhogaiḥ — 享樂；jīvitena — 這樣過活；vā — 或；yeṣām — 為誰；arthe — 為這件事；kāṅkṣitam — 欲；naḥ — 我們的；rājyam — 王位；bhogāḥ — 物質的享樂；sukhāni — 所有的快樂；ca — 和；te — 所有他們；ime — 這些；avasthitāḥ — 處於；yuddhe — 在這戰場上；prāṇān — 生命；tyaktvā — 放棄；dhanāni — 財富；ca — 和；ācāryāḥ — 老師們；pitaraḥ — 父親們；putrāḥ — 兒子們；tathā — 還有；eva — 確定的；ca — 和；pitāmahāḥ — 祖父們；mātulāḥ — 舅父們；śvaśurāḥ — 岳父們；pautrāḥ — 孫兒們；śyālāḥ — 襟兄弟們；sambandhinaḥ — 親屬們；tathā — 還有；etān — 所有這些；na — 永不；hantum — 為殺戳；icchāmi — 我想得到；ghnataḥ — 被殺；api — 即使；madhusūdana — 啊，殺死惡魔瑪瑚的人（即基士拿）；api — 縱使；trailokya — 三個世界的；rājyasya — 王朝的；hetoḥ — 作為交換；kim — 更何況；nu — 祇是；mahī-kṛte — 為了地球；nihatya — 由殺戳；dhārtarāṣṭrān — 狄達拉斯韃的兒子們；naḥ — 我們的；kā — 什麼；prītiḥ — 樂趣；syāt — 將會有；janārdana — 啊，所有生物的維持者。

32 / 35.「高文達呀！我們所愛的老師、祖叔伯、叔伯、舅父、岳父、姻兄弟、子侄、侄孫及所有親人，在這戰塲上，站在我們眼前，準備豁出性命財產，王國、快樂，甚至生命，對我們又有甚麼用處呢？馬度魔的屠者呀！即使他們會殺我，我也不想殺他們。不要說給我這個世界，即使給我三個世界作交換，我也不準備跟他們作戰。殺了狄拓拉施陀諸子，我們怎會快樂呀，生物的維繫者？」

阿尊拿稱主 Krishna 爲高文達，因爲主是母牛和感官的快樂對象。他使用這饒有深意的字眼，在指出誰能滿足他的感官。雖然高文達並不會特意滿足我們的感官，但如果我們努力滿足高文達的感官，我們的感官便自動獲得滿足。凡人都想在物質上滿足自己的感官，都想神能有求必應，讓他獲得滿足。主會按照各生物所應得的來滿足各生物的感官， 但絕不致令生物到達貪心的程度。如果一個人循相反的途徑 ─ 只求滿高文達的感官而不理會自己的感官能否滿足，由於高文達的恩賜，他所有欲望亦得滿足。阿尊拿對社會及族人的深情表露無遺。這深情部份由於他天生袒惻。因此，他不準備作戰。凡人都想向親友展示自己的富裕，阿尊拿就是恐怕他所有親友戰死沙塲，他無法讓他們分享他的富裕。 這是典型的物質生活計算。超然生活則不同。奉獻者滿足主的慾望後， 如果他願意，他可接受爲主服務帶來的種種富裕，如果主不願意，一點兒他也不該接受。阿尊拿不想殺害親人，要殺害的話，他希望 Krishna 親自動手。在這裡，他不知道，在來到戰塲之前， Krishna 已殺了他們，而他自己，不過是 Krishna 的工具。這點在以後的章節會很淸楚。身爲主的天生奉獻者，阿尊拿不想向邪惡的堂兄弟報復。不過，在主的安排中，他們全須被殺。主的奉獻者不會向壞人報復，但主不容忍邪惡的人傷害奉獻者。主可自行決定寬宥一個人，但傷害祂的奉獻者，祂絕不會寬宥。因此，主決意殺淨邪惡，雖然阿尊拿想寬宥他們。