黑格爾 Hegel

Hayagrīva 我們可以繼續討論 Hegel 嗎？

Prabhupāda 可以。

Hayagrīva 他閱讀了不少印度哲學，但似乎僅限於無人格主義的內容，例如《奧義書》……

Prabhupāda 是的。《奧義書》的教導正好相反——靈魂不是物質。這是《奧義書》的核心教導。

Hayagrīva 他寫道：「靈魂，就其為神的靈魂而言，並非超越星辰或世界的靈魂。相反，神是無處不在的，存在於所有靈魂中。神是活的神，祂在行動和運作。宗教是神聖靈魂的產物，不是人的發現，而是神聖運作的結果。」

Prabhupāda 這是一個很重要的觀點，人不能製造宗教。因此我們說，宗教意味著神的話語和命令。就像主 Kṛṣṇa 說的，sarva-dharmān parityajya [博伽梵歌 18.66]：「你們製造了許多宗教系統，全部放棄，踢開它們，毫無價值。這才是宗教。」祂在一開始說，dharma-saṁsthāpanārthāya：「我降臨是為了重新確立宗教原則。」最後祂說：「放棄所有這些所謂的宗教。這是宗教。」那是什麼？Mām ekaṁ śaraṇaṁ…：「只要皈依我。」這就是宗教。《聖典博伽瓦譚》說，dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]：「神的命令就是宗教。」否則，一切都是虛假的，毫無意義。就像法律是由政府制定的。你不能說：「我制定了法律。」誰會理你？即使是小小的法律「靠右行」，那就是宗教。如果你說：「什麼法律？靠左行也可以……」不，這不會被接受。「靠右行」是宗教，「靠左行」是犯罪。所以宗教就是虔誠與不虔誠——一切都基於主 Kṛṣṇa 或神的命令。如果你嚴格遵循主 Kṛṣṇa 的指示，你就是虔誠的、超然的、奉獻者，一切皆是。如果你違背主 Kṛṣṇa，自行製造道路，你就是無賴、惡魔。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [博伽梵歌 7.15]。他是最低等的人，narādhamāḥ，不遵循神或主 Kṛṣṇa 指示的人。

Hayagrīva 他寫道：「靈魂升向神發生在靈魂的最深處，基於思想。宗教作為人的最內在事務，其核心和生命之根在此。神在本質上是思想和思考，無論祂的形象和構造如何被確定。」

Prabhupāda 如果神是絕對的，祂的形象也是神。如果神是絕對的，祂的話語也是神。這是絕對的概念，沒有區別。所以我們在寺廟中崇拜的形象，如果是神的真實形象，就等同於神。神是絕對的。神說：「這地、水……一切都是我的能量。」所以即使你說：「這形象是石頭做的」，石頭也是神的能量，bhūmi，地。有規範原則，就像銅線傳導電流。雖然銅線不是電，但它傳導電。同樣，如果依據有經驗的靈性導師和上師規定的規則，即使你認為是石頭，它也是神。同樣的例子，你看到電線，但它是電。所以，arcye viṣṇau śilā-dhir guruṣu nara-matiḥ，這是警告：不要認為這是石頭。就像 Caitanya Mahāprabhu，一看到 Jagannātha，立即昏倒。我們必須通過神的指示訓練自己，如何在任何地方實現神。

Hayagrīva Hegel 認為歷史與神義論密不可分。他視歷史為神的正義化，否認韋達的歷史觀，因為他認為它沒有展開任何特定意義。宇宙被創造、維持、毀滅，似乎毫無意義。對 Hegel 來說，歷史必須講述人類升向神的故事。若無人類歷史，神將是孤獨且無生命的。神似乎依賴於人類歷史。神不是超然的，而是在世界中顯現。

Prabhupāda 如果祂依賴歷史，祂怎麼是神？這是荒謬的提議。（笑）祂依賴歷史！

Hayagrīva 人類歷史必然有意義嗎？他視之為進展，人類的進化……

Prabhupāda 一旦有創造，就有歷史，從創造的起點開始，直到結束。就像你一出生，就有你的星象圖，歷史。現在你一生有許多活動，之後，我們也相信來世，歷史繼續。但表面上，我們從這身體的開始到結束製作歷史，僅此而已。但神不受這種規則限制，說「神在某個點被創造，某個點結束。」那哪來的歷史？沒有歷史。歷史是小事的。對我來說有過去、現在、未來。對神來說，沒有過去、現在、未來。所以哪來的歷史？這全是胡說。他不知道神的意義。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 但神沒有過去、現在、未來。所以哪來的歷史？全是胡說。他不知道神的意義。

Hayagrīva Hegel 非常強調人的自由。

Prabhupāda 沒有自由。這是另一個胡說。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda （笑）他受制於生、死、老。哪來的自由？這是另一個胡說。

Hayagrīva 他指責東方人，主要是印度人……他說：「東方人不知道靈魂本身是自由的，或人本身是自由的。因為他們不知道，所以不自由。」

Prabhupāda 但他自由嗎？他為什麼死了？他指責東方人。他為什麼死了？這是他們的胡說推測。

Hayagrīva 他說：「他們只知道那個『一』（即梵，Brahman）是自由的，因此這種自由只是任意的。」

Prabhupāda 那他為什麼說人類應該自由？

Hayagrīva 他說這個至高無上的「一」因此是個專制者，不是自由人，不是人。只有日耳曼民族通過基督教意識到，人作為人是自由的，靈魂的自由構成了他的本質。這種意識首先在宗教和靈魂最內在的區域中產生。

Prabhupāda 基督教認為人要麼上天堂，要麼下地獄。所以他有選擇去地獄或天堂的自由。但誰給他地獄或天堂？他有選擇的自由，但當他去地獄時，自由在哪？地獄與天堂的區別在哪？這些是……如果他是基督徒，他應回答，人有一次機會，要麼去地獄，要麼去天堂。好，如果他上天堂，沒問題。如果他下地獄，自由在哪？這是常識，每個公民有自由做自由公民或進監獄，但進監獄的人，自由在哪？誰給他自由公民或囚犯生活的機會？因此他的自由依賴於某個更高原則，給他選擇自由去地獄或天堂。但他不像神那樣完全自由。

Hayagrīva 他說印度宗教和詩歌以及哲學的偉大被認可，特別是在其拒絕和犧牲感官方面。他的觀念是典型的19世紀……

Prabhupāda 他沒有研究韋達文獻，卻對韋達文獻發表評論。這是他的無知。

Hayagrīva 他認為印度哲學的目標是靈性與物質的消滅。涅槃。

Prabhupāda 物質消滅，每個人都說——甚至基督教也說——你去地獄或天堂。誰上天堂？合理地說，是放棄物質的人。

Hayagrīva 他說靈性與物質的消滅，涅槃。

Prabhupāda 但他不知道靈性是什麼。靈性是永恆的，na hanyate hanyamāne śarīre [博伽梵歌 2.20]。靈性怎麼會消滅？靈性與物質的區別在哪？不完美的知識。還被認為是大哲學家。知識匱乏。

Hayagrīva 他認為印度宗教是人從外在的神接受法則，這些法則對人完全陌生。他認為這與更高級的宗教相反，在更高級的宗教中，個體靈魂通過理性、內在認可或主觀確認被提升到超自然。換句話說，他認為印度宗教是盲目遵循外在意志。他說，人只能通過行使自己的自由意志達到神。

Prabhupāda 那為什麼動物不能？動物有完全的自由意志。

Hayagrīva 他說動物沒有意志。

Prabhupāda 這是另一個愚蠢說法。如果他沒有意志，為什麼他去不同方向？

Hayagrīva 他說動物沒有生存權，因為他們沒有意志。

Prabhupāda 看看。生命的徵兆是什麼？首先要確定，你怎麼知道？我們可以區分這桌子沒有生命，桌上的一隻小螞蟻有生命。你怎麼區分，這裡有生命，那裡沒有生命？生命的徵兆是什麼？如果動物有這些生命的徵兆，就有生命。為什麼說他們沒有生命？這是什麼哲學？有生命。他吃，你也吃；他睡，你也睡；他有性，你也有性；他怕敵人，你也怕敵人。那你為什麼說你有生命，他沒有生命？生命的徵兆是什麼？這是生命的主要徵兆。如果他有這些主要徵兆，你怎麼說他沒有生命？這意味著你連智力都沒有。

Hayagrīva 他將宗教與藝術聯繫起來。他說宗教表現或描繪絕對，而哲學則構思或思考絕對。

Prabhupāda 是的。所以沒有哲學基礎的宗教是情感，毫無價值。

Hayagrīva 對他來說，神必須在有限中顯現；因此他將基督的化身，神的化身，視為基督教的核心。即為了顯現，神必須成為有限的。神必須成為人。

Prabhupāda 如果神是人，被當作人，為什麼要遵循祂的指示？

Hayagrīva 什麼？為什麼祂的指示……

Prabhupāda 要被遵循？你是人，我是人。我為什麼要遵循你的指示？

Hayagrīva 嗯，他說……他說你不應該，因為沒有外在的意志要遵循。這是 Hegel 的哲學。

Prabhupāda 那他就是無神的，神沒有意志。不是嗎？那他就是動物，如果他說動物沒有意志，那神就完全像動物。

Hayagrīva 談到身體與靈魂，他說：「身體，就其是未經培養的外在存在而言，與靈魂不匹配。靈魂必須先占有它，使其成為其活躍的工具。但對其他人來說，即使對我的身體，我本質上是自由的。說真正的個人，靈魂，不會因對身體的虐待而受傷，這是徒勞的詭辯。對身體的暴力實際上是對我的暴力。」他說，因為身體是靈魂的工具……

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva ……如果你傷害一個人的身體，你實際上傷害了那個人……

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva ……因為你傷害了他的財產。

Prabhupāda 是的。但為什麼基督徒殺動物？

Hayagrīva 怎麼說？

Prabhupāda 為什麼基督徒殺動物？

Hayagrīva 是的。如果是這樣，為什麼虐待動物，動物的身體？

Prabhupāda 嗯？

Hayagrīva 他說動物沒有生存權，因為他們沒有意志。

Prabhupāda 這是他的愚蠢。他有意志。當你把他帶到屠宰場，他會抗議。

Hayagrīva 他說：「人類有絕對所有權。一件東西屬於第一個偶然得到它的人。」

Prabhupāda 什麼偶然？

Hayagrīva 一件東西屬於……或者說第一個來的人。比如有個金礦。如果我先到，它就是我的，因為我是第一個來的。

Prabhupāda 這意味著「強權即公理」。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 但金子，他說金子在那裡，誰的金子？

Hayagrīva 他說是第一個來的……

Prabhupāda 不，不。你先去說……首先你成為所有者。但金子的實際所有者是誰，當你沒去時？你可能先去聲稱所有權，但金子在那裡。誰的財產？金子在那裡。誰製造了金子？誰把金子放在那裡？這個問題必須有。

Hayagrīva 他說是我的，因為我把我的意志投入其中。

Prabhupāda 沒問題。你先去，接受吧。但誰把金子放在那裡？誰製造了金子？如果別人製造並放置了金子，你先去搶奪，你就是小偷。不是嗎？我把東西放在那裡，有人來說：「這是我的」，他是小偷，因為金子已經在那裡，被某人放置。你沒得到他的許可；你只是聲稱：「因為我先來，我是所有者。」你不是所有者。但如果金子被放在那裡是為了讓每個人都能享用一部分，你靠強權拿走——「我先來」——那你是小偷，不是哲學家。你不知道誰放置了金子，誰製造了金子——你沒得到許可。因為你先來，所以你是所有者——那你不是哲學家，你是普通的小偷。「強權即公理」，「我先來」的哲學。「因此我是所有者。」

Hayagrīva 因為我希望它是我的……他說因為我先來並希望它是我的，它就是我的。

Prabhupāda 沒問題。你可以用武力做到，你正在這樣做。

Hayagrīva 我也可以放棄，因為我可以選擇放棄。

Prabhupāda 但首先，如果你有意志，但合理的意志，你得先想：「誰把這金子放在這裡？我只是因為來了就聲稱所有權，但誰把金子放在這裡？」你為什麼不這樣想？你是什麼樣的人？

Hayagrīva 最後一點：他認為人應有選擇職業的自由。他寫道：「在柏拉圖的國家中，主觀自由無足輕重。因為……」

Prabhupāda 這意味著已經有不同職業，你有自由選擇其中之一。但職業已經在那裡，由別人創造。你有選擇的自由。這在《博伽梵歌》中說，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [博伽梵歌 4.13]：「我創造了這四種職業職責。」Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [博伽梵歌 4.13]。現在，根據你的資格，你可以選擇：「我喜歡這個職業。」但職業已經在那裡。就像店主，他有各種商品。顧客去，他說：「我喜歡這個。」「好，你拿吧。這是價格。」同樣，職業職責已經在那裡。（不清楚）已經在那裡。那是神創造的。你可以根據你能付出的價格選擇其中之一。這是……

Hayagrīva 不是根據出生？

Prabhupāda 嗯？

Hayagrīva 不是根據出生？

Prabhupāda 不。

Hayagrīva 他認為……他說在許多東方國家，這種分配……他說，Hegel，在柏拉圖的共和國中，政府為每個個體分配職業。在東方國家，例如印度，他說這種分配來自出生。主觀選擇應被尊重，需要個體的自由選擇，他認為這是基本權利。

Prabhupāda 不。就像 Bhagavān Kṛṣṇa 說，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [博伽梵歌 4.13]。這在全世界都適用。職業就像工程師職業。誰能成為工程師？Guṇa-karma，有工程師資格並實際作為工程師工作的人。這是需要的。Guṇa-karma。Kṛṣṇa 從未說「出生」。但後來，因為工程師訓練他的兒子做工程師，自然他也成為工程師。以前，從 Ajāmila 的歷史中我們知道……他是婆羅門的兒子，被訓練為婆羅門。那是制度。不是因為他生在婆羅門家庭就成為婆羅門。不。他有機會被婆羅門父親訓練為婆羅門。所以後來變成種姓，由出生決定，因為婆羅門父親自然訓練兒子成為婆羅門。但當婆羅門的兒子成為鞋匠，他不再是婆羅門。我們從……Tadīya lakṣaṇaṁ dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]。如果婆羅門的兒子成為鞋匠，應稱他為鞋匠，或鞋匠的兒子成為婆羅門，應稱他為婆羅門。不是由出生決定。但後來因為容易，父親是婆羅門，自動有50%成為婆羅門，再通過訓練50%，成為完全的婆羅門——通過交往、家庭。所以不是鞋匠不能成為婆羅門，如果他也獲得婆羅門的資格。Nārada 說，tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]。如果他已獲得婆羅門資格，應稱他為婆羅門。不是婆羅門的兒子成為鞋匠、製革專家，還是婆羅門。不。他沒有知識。這意味著如果你研究了所有韋達文獻，他不會這樣說。指示是 tadīya lakṣaṇaṁ dṛśyeta。如果資格在其他地方找到，應以資格命名。醫生的兒子，若不從事醫學而成為工程師，應稱他為工程師，不是醫生。Tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]，說得很清楚。所以 Kṛṣṇa 的計劃是：「我根據品質和工作創造了四個階級」，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma [博伽梵歌 4.13]，這是最終的。他必須有資格並工作。如果……他必須有婆羅門資格並作為婆羅門行動。僅理論不行。就像我們給低種姓出生的人聖線，但我們也訓練他作為婆羅門。不是拿了聖線就去當鞋匠。不。你必須從事神像崇拜，婆羅門的工作，業務，然後你是婆羅門。否則你不是婆羅門。

Hayagrīva 在一句常被引用的話中，Hegel 寫道：「神只有在祂認識自己時才是神。祂的自我認識更是祂在人中的意識，以及人對神的認識，這種認識延伸到人在神中的自我認識。」

Prabhupāda 如果他接受這一點，為什麼人不直接從神那裡獲取神的知識？那他的知識就完美了。為什麼要推測？

Hayagrīva 他認為人對神是必不可少的。

Prabhupāda 但他接受神作為人……

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 所以要擁有神的知識，人的最佳職責是從神那裡獲取關於神的知識。我知道自己，他說神知道自己。如果神知道，那是自然的。我知道我是什麼。所以如果你從我這裡獲取我的知識，而不是推測，那是完美的知識。所以在《博伽梵歌》中，神在解釋自己。如果你簡單接受神給的知識，那就是你對神的完美知識。為什麼要推測？你在浪費時間。從神那裡獲取祂的知識，你的知識就完美了。為什麼要推測？假如我在研究你，推測：「嗯，Hayagrīva 可能是這樣，他可能有多少錢，銀行存款多少，生活如何」，這是推測。但如果我說：「Hayagrīva，你是什麼？」你說：「我有這個，我這樣做」，那就是我的完美知識。為什麼我要推測？

Hayagrīva 那你就不能寫那麼多書了。

Prabhupāda 嗯？不。當我有完美知識，我才能寫。

Hayagrīva 然後。

Prabhupāda 沒有完美知識，我寫的一切都是胡說。這是區別——paramparā 傳承系統。所有這些哲學家只是胡說八道，我們寫的卻有意義。為什麼？因為我們從神那裡研究神。這是我們的完美。我們不推測神。這是區別。現在我在擴展我的知識，讓你能理解。這是我的寫作。但我的基本原則是從神那裡理解神，不是靠推測。這是我的資格。如果我從神那裡知道神，我的關於神的知識就是完美的。然後我寫的一切就是完美的。因此 Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 說，sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair，所有經典接受上師、靈性導師為直接的至尊主。為什麼？他不說胡話。因此他被稱為神的僕人。他服務神，傳達神給他的相同知識；因此他是完美的。Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva。所以知識，如果我們從神那裡了解神是什麼，我們的知識就是完美的。僅靠推測你不能成為完美。這不可能。所以如果 Hegel 先生……

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 他是 Hegel，對吧？他是什麼？

Devotee Hegel。

Hayagrīva Hegel。

Prabhupāda 啊。如果他接受神並引導一個人，那人應從神那裡獲取神的知識。他的神的知識就是完美的。他不應推測。如果他沒有這樣的知識來源，那他的神概念也是錯誤的。如果他真有神的概念，他應從神那裡獲取祂是什麼的知識。這是完美知識。他談到東方知識。這是東方知識：他們知道神是誰，從神那裡獲取神的知識。但在西方，他們推測神。他們能知道什麼關於神？他們推測的一切都是不完美的，因為他是不完美的。

Hayagrīva 他將理念、理性、神與絕對等同，很像希臘人。

Prabhupāda 一切都在那裡，但如果你從神那裡獲取知識，那是完美的，如果你自己創造理念——不接受神的理念——那是不完美的。

Hayagrīva 他說理性也是無限的形式，推動物質運動……

Prabhupāda 這是真正的理性：「我是不完美的或有限的。我怎麼能推測無限的？所以最好讓我從無限那裡學習關於無限的知識。」這是完美知識。

Hayagrīva 最後一點，他認為崇拜動物和植物是泛神論的一種形式。他提到印度宗教……

Prabhupāda 不。但印度，他不知道，還在說話。這是最遺憾的情況。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 如果神說：「在植物中，我是這種植物……」

Hayagrīva Tulasī，Tulasī。

Prabhupāda 不管是什麼。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 所以印度教徒，他們崇拜，遵循神的指示。他們有某種意義。神說：「在植物中，我是這種植物，所以崇拜。」他們不崇拜所有植物。

Hayagrīva 這與泛神論不同，泛神論會崇拜一切。

Prabhupāda 他們會崇拜任何胡說，但這裡是神意識。神說：「我是這個」，所以我要崇拜。這是神，神意識。神說了。他對神有完全的信仰。就像 praṇavaḥ sarva-vedeṣu：「在韋達知識中，我是 oṁkāra。」所以他們遵循：oṁ tad viṣṇu paramaṁ para…，每個咒語都跟隨。他怎麼知道 oṁkāra 是神？神說了：praṇavaḥ sarva-vedeṣu。所以神給出指示如何實現祂。他們遵循。他們實際實現。推測有什麼用？他永遠不會理解神，因為他用有限的知識推測。神是無限的。

Hayagrīva 所以雖然神是一切動物和植物……

Prabhupāda 是的，那是……

Hayagrīva 雖然神是一切，我們專注於這些特定的……

Prabhupāda 不。這是被特別禁止的。Mat-sthāni sarva-bhūtāni [博伽梵歌 9.4]：「一切在我之中，但我不在其中。」就像狗的身體。身體依於靈魂；平台是靈魂。否則身體無意義。所以狗的身體依於身體的靈魂。但這不意味著狗的身體是神。Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ。找出這句經文，mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ。他們就像 Vivekananda，認為窮人的身體依於神，Nārāyaṇa……

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda ……但他把身體當作 Nārāyaṇa。這是他的知識，不完美。他說 daridra-nārāyaṇa。神變成窮人。他考慮的是身體；因此他認為神變成窮人。窮人的身體依於 Nārāyaṇa，但他把身體當作 Nārāyaṇa。他如此愚蠢，還在繼續。啊。找出……

Devotee mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ [博伽梵歌 9.4]

Prabhupāda 讀釋義。

Devotee 翻譯：「以我未顯現的形式，這整個宇宙被遍布。一切存在於我之中，但我不在其中。」

Prabhupāda 「奉祂之命服務。」什麼？奉女王陛下服務。那是什麼口號？

Devotee 「奉女王陛下服務。」

Prabhupāda 啊。（不清楚）這不意味著女王在那裡。女王的權力、命令，無處不在。Mat-sthāni sarva-bhūtāni。政府在女王的服務下行動，但不意味著女王在那裡。這是同時一與不同的，acintya-bhedābheda。因為命令在那裡，女王在那裡，但個人不在。所以，另一個，已經開始的，daridra 中有 Nārāyaṇa，但不是 daridra 是 Nārāyaṇa。但他沒有視野。他說 daridra-nārāyaṇa。這是錯誤。Nārāyaṇa 無疑在那裡，但不是 daridra 是 Nārāyaṇa。這是無人格主義，Māyāvāda 的錯誤。這是泛神論。

Hayagrīva 泛神論。所以當 Kṛṣṇa 說：「我是依據 dharma 的性生活」，這意味著祂可以以這種方式被感知。

Prabhupāda 是的。就像 garbhādhāna 儀式。這不是秘密。garbhādhāna 儀式是：「我要生一個孩子。我要與妻子性交，生一個 Kṛṣṇa 意識的孩子」，這樣記得 Kṛṣṇa。在性交時，如果他記得：「Kṛṣṇa，給我一個您的奉獻者孩子」，這是父親的責任。所以這種性是 Kṛṣṇa。如果為了享樂而性交，就不是。那是惡魔的。這是 Kṛṣṇa 說的……

Hayagrīva 但 Kṛṣṇa 仍然存在。

Prabhupāda Kṛṣṇa 總是存在，但如果你舉行 garbhādhāna 儀式：「我要與妻子性交，生一個 Kṛṣṇa 意識的孩子」，你就記得 Kṛṣṇa。在性交時，父母的心態會被孩子獲得。garbhādhāna 儀式有規則規範，在《聖典博伽瓦譚》中你會發現，一旦放棄 garbhādhāna 儀式，他就是首陀羅。所以現在誰在遵守 garbhādhāna 儀式？因此每個人生來都是首陀羅。Kalau śūdra-sambhavāḥ。父母生下首陀羅。所以婆羅門的出生權不再存在。即使他們虛假聲稱：「因為我生於婆羅門家庭，我是婆羅門」，經典不支持。是否舉行 garbhādhāna 儀式？如今，特別是，誰知道他是婆羅門的兒子？女人與所有人交往，生孩子的父親是誰？是婆羅門的兒子還是首陀羅的兒子，誰知道？所以他怎麼能憑出生權聲稱是婆羅門？不可能。因此每個人生來是首陀羅。但他可以被訓練為婆羅門。這是 pāñcarātrikī-vidhi。我們遵循這 pāñcarātrikī-vidhi，不是韋達 vidhi。韋達 vidhi 不同。Pāñcarātrikī。通過訓練。他有點傾向，有點火，成為 Kṛṣṇa 意識。好，扇動它，讓火更大。但如果他放棄點火過程，他仍是火，但未完成。（梵文），一顆小種子，你播種並定期澆水……就像 Govinda dāsī 引進了 Tulasī。她負責將 Tulasī 引進西方國家。

Hayagrīva 所以 Tulasī，實際的……回到原點，崇敬 Tulasī 植物或牛或性儀式的哲學基礎是記得 Kṛṣṇa，這些能帶來對 Kṛṣṇa 的記憶。

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva 因為 Kṛṣṇa 這樣說，但……

Prabhupāda 就像 Kṛṣṇa 說，satataṁ cintayantaṁ mām：「總是想我」，這是意識的過程，Kṛṣṇa 意識。Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [博伽梵歌 9.14]。Man-manā bhava mad-bhakto [博伽梵歌 18.65]。「總是想我。」所以無論如何你想到 Kṛṣṇa，你就成為 Kṛṣṇa 意識，淨化。

Hayagrīva 但你不應以其他方式想 Kṛṣṇa，例如棕櫚樹或……

Prabhupāda （不清楚）祂給出指示：「在樹中，我是這棵樹。」所以你接受它。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 就像 Kṛṣṇa 說，raso 'ham apsu kaunteya [博伽梵歌 7.8]。祂說：「我是水的味道。」你總是喝水。滿足你口渴的味道，讓你感到滿足，那是 Kṛṣṇa。如果你遵循 Kṛṣṇa 的指示：「我在喝水，感到滿足，這滿足是 Kṛṣṇa」，你就記得祂。

Hayagrīva Hegel 誤認為這是泛神論。

Prabhupāda 嗯？

Hayagrīva Hegel 誤認為這是泛神論。

Prabhupāda 他在很多方面都誤解了。（梵文）就像我們的……不是 Pradyumna。如果有人全身長滿癤子，哪裡要手術？最好殺了這身體。（笑）所以他，Hegel 和 Segel，全身是癤子，因為他們是推測者。他們沒有確切知識。推測者無法有確切知識。因此我們的 Dimmock 教授說：「這裡是《博伽梵歌》的確切定義。」那是什麼？看看。就是這樣。他讚賞了。你看不到……

Devotee 他們只引用了他的兩行話。他說……

Prabhupāda 是的。那是他的話。

Devotee 哦。

Prabhupāda 讀全部。

Devotee 「《博伽梵歌》的權威英文版。通過為我們帶來許多人已知的文本的新穎和生動的解釋，A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda 大大增進了我們的理解。」

Prabhupāda 這是確切的，不是模糊的推測。這是與其他版本的區別。因此我命名為「如它所示」。我們不推測。只要你推測，你就被拒絕。因此其他人看到危險：「如果 Bhaktivedanta 的《博伽梵歌如它所示》被接受，我們在哪裡？」

Hayagrīva 每個人都想推測。

Prabhupāda 對。我們阻止了。他們不能在《博伽梵歌》的話語上推測。這是我們的使命。不允許你推測。你是有限的，不完美的。你怎麼能靠推測給出無限的？這可能嗎？這是合理的。浪費時間，誤導他人。Aṇḍhā yathāndair upanīyamānāḥ。你是瞎子，怎麼能帶領其他瞎子？他們已經是瞎子。你睜開眼睛，然後領導瞎子。Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā。這是我們的過程。好了。（結束）