Prabhupāda
請誰來讀《博伽梵歌》。你來讀？來吧。我們由 Macmillan Company 出版的《博伽梵歌》已經問世了。

門生
從哪裡開始讀？

Prabhupāda
引言。

門生
這是《博伽梵歌原貌》的引言。

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

《博伽梵歌》又名 Gītopaniṣad，是韋達知識的精髓，也是韋達文獻中最重要的一部 Upaniṣad。關於《博伽梵歌》的評註有很多，但為什麼需要再出一本新的評註呢？這得從以下事情說起。一位美國女士 Charlotte Le Blanc 曾問我，能否推薦一本她能讀的英文版《博伽梵歌》。我當時真心無法推薦。當然，市面上有很多翻譯版本，但不論是美國的還是印度的，我看過的那些版本，幾乎沒有一本是權威的，因為那些評註的作者大多根據自己的看法來解釋，沒能觸及《博伽梵歌》的真精神。《博伽梵歌》的精神在書中已有說明。就像我們服用藥物，必須遵循藥瓶標籤上的指示，不能隨自己的想法或朋友的建議亂用。同樣，《博伽梵歌》也應按講者本人 Śrī Kṛṣṇa 的指引接受。講者是 Śrī Kṛṣṇa，每一頁都提到祂是至尊人格神首，Bhagavān。雖然 Bhagavān 有時泛指任何強大的人或半神，但這裡明確指的是 Kṛṣṇa。

Prabhupāda
你們大多數人應該讀過一些《博伽梵歌》的版本。我來舉個例子。有一本由 Dr. Radhakrishnan 評註的英文譯本，在第九章中，Śrī Kṛṣṇa 說：

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi kaunteya
asaṁśaya…

Śrī Kṛṣṇa 說：“你只要時時想著我。”這意思是保持 Kṛṣṇa 意識。簡單來說，Kṛṣṇa 意識就是無論如何都要時常想到 Kṛṣṇa，用某種方式投入活動，讓你時刻記得 Kṛṣṇa。這就是修行過程。所以那些高深的奉獻者，無論看到什麼，都會想起 Kṛṣṇa，這就是完美的境界。（用孟加拉語說）這裡有盞燈。完美的奉獻者在看到燈時，不是單純看到燈，而是會看到燈與 Kṛṣṇa 的某種聯繫，甚至在燈中看到 Kṛṣṇa。這在《博伽梵歌》中也有提到，Śrī Kṛṣṇa 說：prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ，raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。祂說：“我是水的味道。”當你口渴想喝水時，水中的味道讓你滿足，覺得“啊，現在舒服了”。Śrī Kṛṣṇa 說：“那味道就是我。”同樣，祂說：“太陽和月亮的光芒，那是我。”祂用這種方式描述。所以，當一個人達到高度的 Kṛṣṇa 意識時，無論看到什麼、經歷什麼，他都只看到 Kṛṣṇa。這就是 Kṛṣṇa 意識的完美境界。

所以第九章教導的，就是這個，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，這是所有靈性進展的總結。什麼意思呢？smartavyaṁ satato viṣṇuḥ，一個人應當始終沉浸在對 Viṣṇu，至尊人格神首的思念中，這叫三摩地（samādhi），是瑜伽的完美境界。瑜伽系統是為靈性層次較低的人設計的練習。我說的是靈性層面，不是物質層面。因為他們的心思總是這兒那兒地分散，必須通過練習集中心神，專注於 Viṣṇu 的形象。這就是真正的瑜伽成就。現在很多人製造出各種各樣的瑜伽，但真正的瑜伽練習就是把注意力從一切事物中抽離，專注於 Viṣṇu 的形象。這就是瑜伽的定義：dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ。瑜伽行者通過冥想（dhyānāvasthita），專注心神於 Viṣṇu 的形象。

這個教導在第九章中，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，是生命完美的境界，永遠思念 Viṣṇu。但有一位很重要的評註者說：“這種冥想不是針對 Kṛṣṇa 的。”你看，Śrī Kṛṣṇa 明明在《博伽梵歌》中說“冥想我”，這位評註者卻說“不是針對 Kṛṣṇa”。類似這樣的方式，或多或少，我看過的所有出版的《博伽梵歌》評註，他們的目標似乎都是如何把人的注意力從 Kṛṣṇa 身上轉移開，雖然《博伽梵歌》的核心就是 Kṛṣṇa。這裡有提到這一點。繼續讀。

門生
最後一句是，“Bhagavān 有時指任何強大的人或半神，但這裡指的是 Kṛṣṇa。這得到所有偉大導師的確認……”

Prabhupāda
這裡談到 Bhagavān，你們聽我講過很多次，Bhaga 意思是富足。有六種富足：財富、影響力、力量、名聲、智慧、美貌和出離。你們說是不是這六種？一個人很有錢，就像你們國家的 Rockefeller 或 Ford，你們國家有很多富豪。如果一個人很有錢，他就叫富足。如果一個人很有名望，他也算富足。如果一個人有很大影響力，他也算富足。如果一個人很強壯……以前，強壯的人會受到尊重。所有的國王都因個人力量而受敬仰，他們要與對手戰鬥，這也是一種富足。還有美貌，一個很漂亮的男人或女人，也是富足。還有智慧，很有學問、很聰明的人，比如科學家、哲學家、數學家，他們也是富足的。還有出離，出離是指一個人擁有了一切，卻放棄一切，這叫出離。比如 Mahārāja Bharata，印度的名字 Bhārata-varṣa 就是因他而來。他是世界的皇帝，但在二十四歲時，放棄了一切——年輕的妻子、年幼的孩子。還有 Lord Buddha，他是王子，二十多歲就放棄了父親的王國。這就是出離。現在（笑）幾乎沒什麼出離的概念，但在以前，很多國王、很多王子為了靈性進展放棄一切。這六種特質叫 Bhaga。

這些特質都在我們身上有點影子，因為我們是至尊主的微小部分。每個人根據自己的能力，擁有一些財富、一些力量、一些名聲、一些美貌、一些智慧。當然，每個人的程度不同，有的比我多，有的比你少，彼此不完全一樣。但 Bhagavān 的意思是，你去找，找到一個沒人比祂更有錢、沒人比祂更強大、沒人比祂更有名望、沒人比祂更聰明、沒人比祂更美麗、沒人比祂更出離的人，祂就是 Bhagavān，祂就是神。

這些特質你都能在 Kṛṣṇa 身上找到。這就是 Kṛṣṇa 的意義。當 Kṛṣṇa 出現在物質世界時，沒有人能在這些富足上超越祂。說到財富，祂展示了無比的富有，祂娶了16,108個妻子，每個妻子都有一座宮殿，這些宮殿不需要燈光，因為鑲滿了珍貴的寶石，夜晚靠寶石的光芒照明。你能想像這樣的房子嗎？（笑）不僅如此，祂娶了16,000個妻子，還不是與她們分開，祂同時出現在每一位妻子身邊。跟某個妻子聊天，跟某個妻子玩耍，跟某個妻子照顧孩子。Nārada 走遍了所有宮殿，看到 Kṛṣṇa 都在那裡。這就是富足。說到力量，Kṛṣṇa 與無數人戰鬥，沒人能勝過祂。說到美貌，你們從畫像中也能感受到 Kṛṣṇa 的美。在 Vṛndāvana，所有 gopī 都為祂著迷。Kṛṣṇa 十五六歲時，正是人最美的年紀，祂的美麗讓所有 gopī 都向 Yogamāyā 祈禱：“親愛的母親，請讓 Kṛṣṇa 成為我的丈夫。”這就是祂的美麗。第二天，就有了 vastraṇaṁ-līlā。你們可能聽過這個故事。在印度，特別是旁遮普，有些地方的女孩和婦女在河邊洗澡，會把衣服放在岸邊，然後裸身下水。那些地方是女性專用，男人不能進去。她們洗完澡後再穿上衣服。當時，Kṛṣṇa 偷偷跑過去，拿走了所有 gopī 的衣服，爬到樹上。（笑）她們在水裡出不來，叫著：“Kṛṣṇa，你太淘氣了！把衣服還我們！”這就是 vastraṇaṁ-līlā。這個故事的意義很深，只有奉獻者能理解。前一天，gopī 們祈禱想讓 Kṛṣṇa 做她們的丈夫，但 Kṛṣṇa 才十五六歲，在印度那個年紀不會結婚，女孩通常在12到16歲結婚，男孩要到20到22歲。Kṛṣṇa 不可能娶所有 gopī，但她們都這樣祈禱了。怎麼實現她們的願望呢？這就是 vastraṇaṁ-līlā 的意義。根據任何人類文明的規範，女人只有在丈夫面前才會赤裸。所以 Kṛṣṇa 站在她們面前，說：“你們赤裸在我面前，我就是你們的丈夫。”這是批量的接受！（笑）這是真正的目的。但愚蠢的人會用不同的方式解釋。

說到 Kṛṣṇa 的智慧，至少你們可以檢驗。《博伽梵歌》只是祂談論靈性問題的初步智慧。這本書在五千年後的今天，依然在全世界被閱讀。你看祂的智慧有多深！大學者、宗教家、哲學家至今仍為《博伽梵歌》困惑，所以才出現那麼多不同的解釋。但《博伽梵歌》是什麼？它只是靈性知識的入門書，就像教孩子學 a b c d，是靈性知識的第一本書。這本書教的第一課是什麼？是你不是這個身體。這是靈性知識的開端。而全世界的大哲學家、大政治家，昨天你們給我看的那份報紙，提到什麼“超驗冥想”，還有我們的活動和其他人的討論。那些所謂的超驗冥想，他們談的是心智層面。但《博伽梵歌》開頭就說，心智只是物質。所以他們的超驗冥想還停留在心智的平台，而《博伽梵歌》早已超越了這一點。

門生
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

在粗糙的物質觀念中，我們以為“我是這個身體”，所以我們關心感官的滿足。如果感官得到滿足，我們就覺得“我現在滿足了”。這是無知的粗糙存在，是幻相（māyā）。當你認為“我是這個身體”，這就是幻相。就像沙漠中的水，是一種海市蜃樓。動物口渴時，跑向沙漠中的水，但那水其實不存在，只是陽光的反射。你們可能在印度見過這種景象，看起來像一大片水在閃爍，這叫海市蜃樓，實際上一滴水也沒有。動物渴得要命，追著水跑，水卻總在前面，牠跑著跑著就死了。這就是幻相，以為“我是這個身體”。我們追逐感官的滿足，這個身體就是感官。所以這是幻相，就像動物追逐沙漠中的水。

甚至瑜伽系統，比如哈達瑜伽（haṭha yoga），也基於這種幻相。他們試圖通過某些練習控制身體，以為這樣能提升靈性。但《博伽梵歌》開頭就說，你不是這個身體，也不是這個心智。這是《博伽梵歌》的起點，是靈性知識的 a b c d。如果一個人不知道“我不是這個身體”，他連靈性知識的入門都沒摸到。如果他還執著於身體或心智的功能，就完全在靈性範圍之外，立即被排除。這在《博伽梵歌》中有明確檢驗。那些所謂的瑜伽行者、工作者（karmī），那些在街上開車來來去去、忙忙碌碌的人，他們是什麼？他們是工作者（karmī），停留在身體觀念上。他們以為，有了漂亮的公寓、好的妻子、銀行裡有存款、穿著好衣服，這就是人生的完美。這就是工作者。而智者（jñānī）呢？當他們對這些物質的幸福感到困惑時，有些人開始尋找別的東西，但往往找錯了方向。真正聰明的人不會一直困惑，他們會問：“我的真實位置是什麼？”這才叫智者，知識之人。

所以，知識（jñāna）在心智層面，工作（karma）在身體層面。有人忙於身體層面，有人忙於心智層面。我們創造的各種宗教和提升生命的方式，可以分成兩類：心智的和身體的。而《博伽梵歌》是超越的，不在心智層面，也不在身體層面。所以《博伽梵歌》的最後教導是 sarva-dharmān parityajya，放棄所有這些宗教原則，這些你們自己編造的靈性或物質生活方式。有人是物質主義者，有人自稱靈性主義者。Śrī Kṛṣṇa 說，你得放下這些胡說八道，無論是心智層面還是身體層面，來到超越的平台。什麼是超越的平台？就是明白你與 Kṛṣṇa 的關係。這就是 Kṛṣṇa 意識。繼續讀。

門生
這得到所有偉大導師的確認，包括 Śaṅkara 和 Śrī Caitanya Mahāprabhu。在印度有很多韋達知識的權威，他們幾乎都接受 Śrī Kṛṣṇa 是至尊人格神首。因此，我們應按至尊人格神首的指引，接受《博伽梵歌》的原貌……

Prabhupāda
這裡有個重要的事實。前幾天我散步時，看到一則旅遊廣告，說印度是個奇妙的地方。我問 Karttikeya，“印度被認為很奇妙嗎？”他說：“是的。”確實，印度至今仍被視為靈性修行的土地。甚至一位中國作者曾寫道，如果你想研究宗教，就得去印度。他很公正，不是印度人，也不是美國人，是中國人。中國被認為是共產主義國家，但他很客觀地說，要學什麼是宗教，就得去印度。的確，印度是宗教之地，dharma-kṣetra，雖然現在有些衰退。但總之，在遵循韋達原則的正統宗教人士中，分成兩大派：一派由 Śaṅkarācārya 領導，另一派由 Vaiṣṇava 領導，比如 Rāmānujācārya、Madhvācārya 或 Śrī Caitanya。他們都是 Vaiṣṇava，理念一致。這兩派都遵循韋達原則，無一例外地接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。對印度的權威人士來說，Kṛṣṇa 是神的觀念沒有任何爭議。我們 Vaiṣṇava 更不用說，毫無疑問。Vaiṣṇava 有四個不同派別，都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。《聖典博伽瓦譚》有八大權威評註，都是 Vaiṣṇava 寫的，全都接受 Kṛṣṇa。即使是另一派，由 Śaṅkarācārya 領導的無人格派，這位偉大的學者也接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。他說：sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa，“人格神的概念，就是 Kṛṣṇa。”為了避免誤解，他特別提到 Kṛṣṇa 是 Devakī 和 Vasudeva 之子，就像你填身份證明時要寫父親或丈夫的名字一樣。Śaṅkarācārya 明確說：“Kṛṣṇa，就是 Devakī 和 Vasudeva 的兒子 Kṛṣṇa。”沒有任何含糊。所以這裡說得很清楚。繼續。

門生
現在在第四章中，Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說，《博伽梵歌》的瑜伽系統最初是傳給太陽神。Śrī Kṛṣṇa 說：“我將這不朽的瑜伽科學傳給太陽神 Vivasvān，Vivasvān 傳給人類之父 Manu，Manu 再傳給 Ikṣvāku。這至高科學通過師徒傳承流傳下來，聖王們以這種方式理解它。但隨著時間推移，傳承中斷，這科學似乎失傳了。”

Prabhupāda
這是《博伽梵歌》的教導，這門科學必須通過師徒傳承接受。這是接受任何科學的方法。就像物質科學，如果你想當醫生或律師，你得學習前人的醫書或法庭判例。研究過前人記錄的律師才是好律師。同樣，熟讀前人醫學知識和經驗的醫生才叫有經驗的醫生。這個原則也適用於靈性知識。你不能自己製造靈性知識，那是無神論。你不能創造宗教原則，這不被韋達接受。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇī，宗教是神給的規則和規範，這在《聖經》、古蘭經中也是一樣。神的律法，你不能自己編。所以 Śrī Kṛṣṇa 說，《博伽梵歌》的原則，現在很多人按自己的想法解釋《博伽梵歌》，這是不允許的。這不是《博伽梵歌》。我們得明白，《博伽梵歌》只能通過師徒傳承接受。這裡正在解釋這一點。繼續。

門生
Arjuna 不是什麼大學者，也不是韋達學者，只是一個偉大的戰士。戰士不需要很有學問，所以選 Arjuna 來理解《博伽梵歌》，只因他一個資格：他是 Śrī Kṛṣṇa 的奉獻者。這表明《博伽梵歌》特別是為主的奉獻者而設。

Prabhupāda
這一點說明，就像那位 Maharishi 瑜伽行者，他也寫了一本《博伽梵歌》。他有什麼資格？他是奉獻者嗎？沒有！所以他沒權利評論《博伽梵歌》。這門科學是教給 Arjuna 的，Arjuna 不是瑜伽行者，不是學者，不是韋達學者，甚至不是婆羅門。他是剎帝利，不是出家人，是有家的，娶了三個妻子，有很多孩子，還為了王國而戰。他有什麼資格被選中接受《博伽梵歌》？因為他是奉獻者。想明白《博伽梵歌》怎麼接受，就得看這一點。Śrī Kṛṣṇa 在第四章特別說：“我對你說這個，傳承已經斷了，所以我再次把這古老的瑜伽系統，《博伽梵歌》，傳給你。”“為什麼是我，Kṛṣṇa？”“因為你是我的奉獻者。”這就是答案。理解《博伽梵歌》的唯一資格是成為 Kṛṣṇa 的奉獻者，否則不可能。你可以向所有人挑戰：“你懂什麼《博伽梵歌》？你不是 Kṛṣṇa 的奉獻者，你怎麼能懂？”所以那些講《博伽梵歌》的人，實際上是在欺騙大家。

你把美國出版的所有《博伽梵歌》拿來，看看有沒有一個作者是 Kṛṣṇa 的奉獻者。沒有一個！他們有什麼資格寫《博伽梵歌》？他們沒資格。這是在干涉別人的事，純粹胡鬧。你可以挑戰他們：“你有什麼權利？”這些人說“每個人都 是神”，這樣的話他們怎麼可能是奉獻者？奉獻者會說每個都是神嗎？他們說“神只有一個”，然後又說“我冥想後發現我是神，你是神，我兄弟是神，我父親是神，全是神”。這就是現在的亂象。我們要阻止這些胡說。我們不在乎有多少追隨者，我們不想要這些無意義的追隨者，成千上萬也沒用。我們的原則是，如果能讓一個人完全進入 Kṛṣṇa 意識，他就能在世界上做巨大的工作。這就是我們的原則，我們不要胡說的人。這是理解《博伽梵歌》的原則。繼續。

門生
有三種超越主義者：瑜伽行者、無人格主義者和奉獻者（bhakta）。Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：“我讓你成為新傳承的第一人。舊傳承已經斷了，我希望重新建立從太陽神傳下的教導線。你成為《博伽梵歌》的權威。”《博伽梵歌》是為與主直接聯繫的奉獻者而設，特別是像朋友一樣與主相連的奉獻者。要學習《博伽梵歌》，應像 Arjuna 一樣，是與主有直接關係的奉獻者。這比瑜伽或無人格哲學思辨更有幫助。奉獻者與主有五種關係：被動的關係……

Prabhupāda
這裡解釋了什麼是奉獻者。繼續。

門生
他可以有被動的關係，主動的關係，朋友關係，父母關係，或者與主是愛人關係。Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者……

Prabhupāda
被動的關係是意識到：“啊，神多偉大！”這是對神的敬畏，感受到神的偉大，這是被動的關係。當這種關係再進展一點，就會想：“神這麼偉大，為什麼不為祂做點服務？”就像我們習慣為比自己更強的人服務，這是自然規律。比如動物為人服務，因為人比動物強。同樣，一個人比另一個人強，弱者就為強者服務。這是自然法則。所以當你意識到“神這麼偉大，祂給我們提供了這麼多東西，滿足我們的所有需求，為什麼不為神服務呢？”這是意識的進展。下一階段是像朋友一樣為神服務，就像 Arjuna。然後是像父母一樣為神服務。最高的服務平台是與神成為愛人。所以有不同階段。這裡有解釋。繼續。

門生
Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者。這種友誼與世俗的友誼不同，是超越的友誼。每個生命都與主有某種關係。但不幸的是，在我們現在的狀態下，我們忘記了這種永恆的聯繫。然而，億萬個生命體中，每個都有自己特定的關係。通過服務的過程，可以喚醒與主的原始狀態。現在 Arjuna……

Prabhupāda
這種關係是已經存在的，因為我是永恆的，神是永恆的，所以我與神的關係也是永恆的。現在，因為被物質身體覆蓋，或受物質能量的影響，我忘記了這一點。這就是我的處境。在這物質條件下的生活中，我們的狀況是忘記了與神的關係。所以我們試圖在物質世界建立各種關係。我想與某個社會、某個團體、某個國家、某個家庭或某個人建立關係。我們在尋找自己的關係，因為我們失去了與神的關係。所以要重新喚醒與 Kṛṣṇa 的舊有關係，這就是 Kṛṣṇa 意識。這過程就是讓你找回你尋找了一生又一生的關係。就像在黑暗中找東西，比如你的手錶，你摸不到，摸到這個，摸到那個，卻找不到真正的東西。你很困惑，很煩惱。但當你觸到 Kṛṣṇa 意識，這些煩惱就停止了。這是多美好的東西！我們在給你你失去的關係，你一生又一生都在尋找的東西。你困惑了，來接受這個吧！你會快樂，找到與 Kṛṣṇa 的永恆關係。

門生
Arjuna 是奉獻者，與至尊主以朋友的關係相連。因此《博伽梵歌》是對他講述的。他如何接受這教導值得注意。這在第十章提到。Arjuna 在聽了 Śrī Kṛṣṇa 的教導後，接受 Kṛṣṇa 為至高梵（Supreme Brahman）。每個生命都是梵（靈魂），但至高生命是至高梵。

Prabhupāda
這裡還有個重點，每個人都讀《博伽梵歌》，但書中清楚說了應該如何接受《博伽梵歌》。這是對 Arjuna 講的，Arjuna 按自己的理解接受了，這在書中也有說明。所以我們要站在 Arjuna 的位置，接受 Arjuna 直接從 Śrī Kṛṣṇa 接收的真理。這就是理解《博伽梵歌》的方式。這在第十章有解釋，Arjuna 如何接受《博伽梵歌》和 Kṛṣṇa。繼續。

門生
Arjuna 接受 Kṛṣṇa 是純淨的，無任何物質污染，至高的享受者，首要的人，至尊人格神首，永不出生，最偉大。有人可能說，因為 Kṛṣṇa 和 Arjuna 是朋友，Arjuna 只是對朋友說好話。但 Arjuna 說，不僅是他自己，Nārada、Vyāsa 和許多其他偉人也都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。

Prabhupāda
權威。他接受 Kṛṣṇa 為至尊人格神首，不是因為 Kṛṣṇa 是他的親密朋友，而是基於其他權威的說法，基於 Kṛṣṇa 的陳述，以及他對 Kṛṣṇa 的充分理解。他不是盲目接受。所以這是理解《博伽梵歌》的過程。而且，為了避免未來有人冒充至尊人格神首，Arjuna 在第十一章請求 Kṛṣṇa：“如果你認為可以，請向我展示你的宇宙形體。”這樣，未來別人接受某個假冒的神時，可以檢驗他是否能展示宇宙形體。除了 Kṛṣṇa，誰能展示這種宇宙形體？

我們按師徒傳承解釋了《博伽梵歌》，這是你們國家的新貢獻，因為其他版本都按自己的想法編造了一些東西。我們呈現的是《博伽梵歌》的原貌。就這樣。有什麼問題？

門生 (2)：Prabhupāda，您提到每個人都天然渴望與 Kṛṣṇa 建立關係，但因為……

Prabhupāda
不是渴望，是已經確立了。

門生 (2)：確立了。

Prabhupāda
只是被覆蓋了。就像你與某人的父子關係，是確立的。你可能很久沒回家，忘了誰是你父親，但你肯定有父親。沒人能說：“我沒有父親就出生了。”這是事實。你有父親，只是你可能忘了。所以 Kṛṣṇa 意識運動是說，我們與至尊主有某種關係，只是現在忘了。不是你需要渴望，這關係已經存在。你不是渴望成為某人的兒子，你已經是。你只是不知道。同樣，你與 Kṛṣṇa 的關係，每個生命都有，只是我們忘了。Kṛṣṇa 意識的練習是喚醒你與 Kṛṣṇa 的關係。這不是人為的東西。就像我們在黑暗中找東西，你不知道父親在哪裡，但當你完全進入 Kṛṣṇa 意識，brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati，脫離了所有物質污染，完美地投入奉獻服務，你與 Kṛṣṇa 的關係就會顯現出來：“哦，你與 Kṛṣṇa 是這樣相關的。”你得等待那一刻。

Child 門生：耶穌的父親是誰？

Prabhupāda
嗯？

Child 門生：耶穌的父親是誰？

Prabhupāda
神。

Child 門生：哦，對。

Prabhupāda
你不知道嗎？耶穌說：“我是神的兒子。”你不知道？

Child 門生：我沒……我沒想清楚神的父親這個概念。我們不都是神的兒子嗎？

Prabhupāda
是的。

門生 (2)：（對孩子）你在想耶穌與約瑟的關係。約瑟娶了耶穌的母親瑪利亞，所以你在想耶穌與約瑟的關係是什麼，約瑟從小養育了他？

Prabhupāda
對。每個靈魂都是神的兒子，但在物質上我們以為某人是父親。真正的父親是神。《博伽梵歌》中說：

sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ yonir brahma mahad
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

這 mahat-tattva，物質世界，就像孩子由父親給予種子，母親孕育身體。孩子的身體由母親孕育，所以我們對母親有天然的親近感。孩子可能忘記父親，但不會忘記母親。同樣，我們的物質身體從物質能量得來，所以我們這麼物質化，執著於這個國家、這個團體、這個家庭。但靈魂層面，我們是至尊的一部分。物質自然是母親，神是父親。我們以840萬種形態展現。所以明白這個真相的人，不再看“這是貓”“這是狗”“這是黑人”“這是白人”“這是中國人”“這是美國人”。這就是宇宙兄弟情，brahma-bhūtaḥ prasannātmā，沒有敵意，看到每個生命都是“我父親的一部分”。這是 Kṛṣṇa 意識的進展，是真實現，是宇宙兄弟情。這就是 Kṛṣṇa 意識。

門生 (4)：奉獻者與 Rādhā, Rādhikā 的正確關係是什麼？

Prabhupāda
Rādhārāṇī 是靈性能量（daivī-māyā）。就像我們在物質條件下，受物質能量的控制，同樣，當我們解放後，就要處於靈性能量的控制下。靈性能量就是 Rādhārāṇī。我們現在的行為受物質能量影響，因為這身體是物質的。當你解放後，你會發展出靈性的身體，那就是靈性能量 Rādhārāṇī。你總得在某種能量控制下，你是邊際能量，可能受靈性能量控制，也可能受物質能量控制，這是你的邊際位置。在物質能量下，你處於危險的生存鬥爭；在靈性能量下，你獲得自由的生活。Rādhārāṇī 是靈性能量，Durgā 或 Kālī 是物質能量。物質主義者崇拜 Durgā、Kālī，那是物質能量的不同形式。而奉獻者接受 Kṛṣṇa 的個人能量，內在能量，這也是能量（śakti）。物質能量是我們的異常狀態，靈性能量是我們的正常狀態。Kṛṣṇa 意識的練習是讓你從物質能量的控制轉到靈性能量的控制下。這就是 Rādhārāṇī。舉個具體例子，就像公民總在政府控制下，違法時受刑法控制，守法時受民法控制。你不能說“我不要受政府法律控制”，你必須受控制。同樣，我們是至尊主的一部分，作為部分，我們得服務。如果我們自願出於愛服務，那是靈性能量；如果被迫服務，那是物質能量。在物質能量下，你被強迫。比如你是美國人，有人問你：“你下輩子想做狗嗎？”你會願意嗎？（笑）沒人願意。但根據你的行為，你會被強迫接受。沒有選擇的餘地。這就是物質能量，像刑法，“你得去監獄！”“我不想去！”你會被強迫，警察、軍隊、權力都在那裡，你不能說不。

所以智慧在於明白我必須服務。現在在物質狀態下，我服務於各種東西，尤其是我的感官。但感官不滿足，我也沒滿足。這智慧我們還沒得到。他們繼續 carvita-carvaṇānām，嚼已經嚼過的東西。感官滿足換個方式，在劇院、在舞台、在家裡、在俱樂部，換個平台以為能快樂。怎麼可能快樂？這些都已經沒味道了。在公寓裡的感官滿足和俱樂部裡的感官滿足有什麼不同？只是想像，在劇院、舞台、佛羅里達海灘、裸體舞會……到處試，實際上都是感官滿足。聰明人會說：“我試過無數次滿足感官，換了無數方式，我和感官都不滿足。”所以聰明人說：“我不再滿足自己的感官，我要滿足 Kṛṣṇa。”這就是 Kṛṣṇa 意識。這是自願的，叫做臣服。至少這輩子試一次，看看結果如何。

我們的 Kṛṣṇa 意識運動是在請求大家，至少這輩子試一次。你已經以無數形式滿足感官，狗也滿足感官，貓也滿足，虎也滿足，文明人、野蠻人、半神都一樣。現在不要再滿足自己的感官，試著滿足 Kṛṣṇa。就這樣。如果 Kṛṣṇa 滿足了，你的感官自然會滿足。所以祂叫 Govinda，Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。Govinda 意思是滿足感官的人。不要以為你的感官會不滿足，它會完全滿足。這就是 Kṛṣṇa 意識的秘密。

好，來唱些曼陀羅。Hare Kṛṣṇa。（結束）

Prabhupāda
請誰來讀《博伽梵歌》。你來讀？來吧。我們由 Macmillan Company 出版的《博伽梵歌》已經問世了。

門生
從哪裡開始讀？

Prabhupāda
引言。

門生
這是《博伽梵歌原貌》的引言。

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

《博伽梵歌》又名 Gītopaniṣad，是韋達知識的精髓，也是韋達文獻中最重要的一部 Upaniṣad。關於《博伽梵歌》的評註有很多，但為什麼需要再出一本新的評註呢？這得從以下事情說起。一位美國女士 Charlotte Le Blanc 曾問我，能否推薦一本她能讀的英文版《博伽梵歌》。我當時真心無法推薦。當然，市面上有很多翻譯版本，但不論是美國的還是印度的，我看過的那些版本，幾乎沒有一本是權威的，因為那些評註的作者大多根據自己的看法來解釋，沒能觸及《博伽梵歌》的真精神。《博伽梵歌》的精神在書中已有說明。就像我們服用藥物，必須遵循藥瓶標籤上的指示，不能隨自己的想法或朋友的建議亂用。同樣，《博伽梵歌》也應按講者本人 Śrī Kṛṣṇa 的指引接受。講者是 Śrī Kṛṣṇa，每一頁都提到祂是至尊人格神首，Bhagavān。雖然 Bhagavān 有時泛指任何強大的人或半神，但這裡明確指的是 Kṛṣṇa。

Prabhupāda
你們大多數人應該讀過一些《博伽梵歌》的版本。我來舉個例子。有一本由 Dr. Radhakrishnan 評註的英文譯本，在第九章中，Śrī Kṛṣṇa 說：

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi kaunteya
asaṁśaya…

Śrī Kṛṣṇa 說：“你只要時時想著我。”這意思是保持 Kṛṣṇa 意識。簡單來說，Kṛṣṇa 意識就是無論如何都要時常想到 Kṛṣṇa，用某種方式投入活動，讓你時刻記得 Kṛṣṇa。這就是修行過程。所以那些高深的奉獻者，無論看到什麼，都會想起 Kṛṣṇa，這就是完美的境界。（用孟加拉語說）這裡有盞燈。完美的奉獻者在看到燈時，不是單純看到燈，而是會看到燈與 Kṛṣṇa 的某種聯繫，甚至在燈中看到 Kṛṣṇa。這在《博伽梵歌》中也有提到，Śrī Kṛṣṇa 說：prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ，raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。祂說：“我是水的味道。”當你口渴想喝水時，水中的味道讓你滿足，覺得“啊，現在舒服了”。Śrī Kṛṣṇa 說：“那味道就是我。”同樣，祂說：“太陽和月亮的光芒，那是我。”祂用這種方式描述。所以，當一個人達到高度的 Kṛṣṇa 意識時，無論看到什麼、經歷什麼，他都只看到 Kṛṣṇa。這就是 Kṛṣṇa 意識的完美境界。

所以第九章教導的，就是這個，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，這是所有靈性進展的總結。什麼意思呢？smartavyaṁ satato viṣṇuḥ，一個人應當始終沉浸在對 Viṣṇu，至尊人格神首的思念中，這叫三摩地（samādhi），是瑜伽的完美境界。瑜伽系統是為靈性層次較低的人設計的練習。我說的是靈性層面，不是物質層面。因為他們的心思總是這兒那兒地分散，必須通過練習集中心神，專注於 Viṣṇu 的形象。這就是真正的瑜伽成就。現在很多人製造出各種各樣的瑜伽，但真正的瑜伽練習就是把注意力從一切事物中抽離，專注於 Viṣṇu 的形象。這就是瑜伽的定義：dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ。瑜伽行者通過冥想（dhyānāvasthita），專注心神於 Viṣṇu 的形象。

這個教導在第九章中，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，是生命完美的境界，永遠思念 Viṣṇu。但有一位很重要的評註者說：“這種冥想不是針對 Kṛṣṇa 的。”你看，Śrī Kṛṣṇa 明明在《博伽梵歌》中說“冥想我”，這位評註者卻說“不是針對 Kṛṣṇa”。類似這樣的方式，或多或少，我看過的所有出版的《博伽梵歌》評註，他們的目標似乎都是如何把人的注意力從 Kṛṣṇa 身上轉移開，雖然《博伽梵歌》的核心就是 Kṛṣṇa。這裡有提到這一點。繼續讀。

門生
最後一句是，“Bhagavān 有時指任何強大的人或半神，但這裡指的是 Kṛṣṇa。這得到所有偉大導師的確認……”

Prabhupāda
這裡談到 Bhagavān，你們聽我講過很多次，Bhaga 意思是富足。有六種富足：財富、影響力、力量、名聲、智慧、美貌和出離。你們說是不是這六種？一個人很有錢，就像你們國家的 Rockefeller 或 Ford，你們國家有很多富豪。如果一個人很有錢，他就叫富足。如果一個人很有名望，他也算富足。如果一個人有很大影響力，他也算富足。如果一個人很強壯……以前，強壯的人會受到尊重。所有的國王都因個人力量而受敬仰，他們要與對手戰鬥，這也是一種富足。還有美貌，一個很漂亮的男人或女人，也是富足。還有智慧，很有學問、很聰明的人，比如科學家、哲學家、數學家，他們也是富足的。還有出離，出離是指一個人擁有了一切，卻放棄一切，這叫出離。比如 Mahārāja Bharata，印度的名字 Bhārata-varṣa 就是因他而來。他是世界的皇帝，但在二十四歲時，放棄了一切——年輕的妻子、年幼的孩子。還有 Lord Buddha，他是王子，二十多歲就放棄了父親的王國。這就是出離。現在（笑）幾乎沒什麼出離的概念，但在以前，很多國王、很多王子為了靈性進展放棄一切。這六種特質叫 Bhaga。

這些特質都在我們身上有點影子，因為我們是至尊主的微小部分。每個人根據自己的能力，擁有一些財富、一些力量、一些名聲、一些美貌、一些智慧。當然，每個人的程度不同，有的比我多，有的比你少，彼此不完全一樣。但 Bhagavān 的意思是，你去找，找到一個沒人比祂更有錢、沒人比祂更強大、沒人比祂更有名望、沒人比祂更聰明、沒人比祂更美麗、沒人比祂更出離的人，祂就是 Bhagavān，祂就是神。

這些特質你都能在 Kṛṣṇa 身上找到。這就是 Kṛṣṇa 的意義。當 Kṛṣṇa 出現在物質世界時，沒有人能在這些富足上超越祂。說到財富，祂展示了無比的富有，祂娶了16,108個妻子，每個妻子都有一座宮殿，這些宮殿不需要燈光，因為鑲滿了珍貴的寶石，夜晚靠寶石的光芒照明。你能想像這樣的房子嗎？（笑）不僅如此，祂娶了16,000個妻子，還不是與她們分開，祂同時出現在每一位妻子身邊。跟某個妻子聊天，跟某個妻子玩耍，跟某個妻子照顧孩子。Nārada 走遍了所有宮殿，看到 Kṛṣṇa 都在那裡。這就是富足。說到力量，Kṛṣṇa 與無數人戰鬥，沒人能勝過祂。說到美貌，你們從畫像中也能感受到 Kṛṣṇa 的美。在 Vṛndāvana，所有 gopī 都為祂著迷。Kṛṣṇa 十五六歲時，正是人最美的年紀，祂的美麗讓所有 gopī 都向 Yogamāyā 祈禱：“親愛的母親，請讓 Kṛṣṇa 成為我的丈夫。”這就是祂的美麗。第二天，就有了 vastraṇaṁ-līlā。你們可能聽過這個故事。在印度，特別是旁遮普，有些地方的女孩和婦女在河邊洗澡，會把衣服放在岸邊，然後裸身下水。那些地方是女性專用，男人不能進去。她們洗完澡後再穿上衣服。當時，Kṛṣṇa 偷偷跑過去，拿走了所有 gopī 的衣服，爬到樹上。（笑）她們在水裡出不來，叫著：“Kṛṣṇa，你太淘氣了！把衣服還我們！”這就是 vastraṇaṁ-līlā。這個故事的意義很深，只有奉獻者能理解。前一天，gopī 們祈禱想讓 Kṛṣṇa 做她們的丈夫，但 Kṛṣṇa 才十五六歲，在印度那個年紀不會結婚，女孩通常在12到16歲結婚，男孩要到20到22歲。Kṛṣṇa 不可能娶所有 gopī，但她們都這樣祈禱了。怎麼實現她們的願望呢？這就是 vastraṇaṁ-līlā 的意義。根據任何人類文明的規範，女人只有在丈夫面前才會赤裸。所以 Kṛṣṇa 站在她們面前，說：“你們赤裸在我面前，我就是你們的丈夫。”這是批量的接受！（笑）這是真正的目的。但愚蠢的人會用不同的方式解釋。

說到 Kṛṣṇa 的智慧，至少你們可以檢驗。《博伽梵歌》只是祂談論靈性問題的初步智慧。這本書在五千年後的今天，依然在全世界被閱讀。你看祂的智慧有多深！大學者、宗教家、哲學家至今仍為《博伽梵歌》困惑，所以才出現那麼多不同的解釋。但《博伽梵歌》是什麼？它只是靈性知識的入門書，就像教孩子學 a b c d，是靈性知識的第一本書。這本書教的第一課是什麼？是你不是這個身體。這是靈性知識的開端。而全世界的大哲學家、大政治家，昨天你們給我看的那份報紙，提到什麼“超驗冥想”，還有我們的活動和其他人的討論。那些所謂的超驗冥想，他們談的是心智層面。但《博伽梵歌》開頭就說，心智只是物質。所以他們的超驗冥想還停留在心智的平台，而《博伽梵歌》早已超越了這一點。

門生
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

在粗糙的物質觀念中，我們以為“我是這個身體”，所以我們關心感官的滿足。如果感官得到滿足，我們就覺得“我現在滿足了”。這是無知的粗糙存在，是幻相（māyā）。當你認為“我是這個身體”，這就是幻相。就像沙漠中的水，是一種海市蜃樓。動物口渴時，跑向沙漠中的水，但那水其實不存在，只是陽光的反射。你們可能在印度見過這種景象，看起來像一大片水在閃爍，這叫海市蜃樓，實際上一滴水也沒有。動物渴得要命，追著水跑，水卻總在前面，牠跑著跑著就死了。這就是幻相，以為“我是這個身體”。我們追逐感官的滿足，這個身體就是感官。所以這是幻相，就像動物追逐沙漠中的水。

甚至瑜伽系統，比如哈達瑜伽（haṭha yoga），也基於這種幻相。他們試圖通過某些練習控制身體，以為這樣能提升靈性。但《博伽梵歌》開頭就說，你不是這個身體，也不是這個心智。這是《博伽梵歌》的起點，是靈性知識的 a b c d。如果一個人不知道“我不是這個身體”，他連靈性知識的入門都沒摸到。如果他還執著於身體或心智的功能，就完全在靈性範圍之外，立即被排除。這在《博伽梵歌》中有明確檢驗。那些所謂的瑜伽行者、工作者（karmī），那些在街上開車來來去去、忙忙碌碌的人，他們是什麼？他們是工作者（karmī），停留在身體觀念上。他們以為，有了漂亮的公寓、好的妻子、銀行裡有存款、穿著好衣服，這就是人生的完美。這就是工作者。而智者（jñānī）呢？當他們對這些物質的幸福感到困惑時，有些人開始尋找別的東西，但往往找錯了方向。真正聰明的人不會一直困惑，他們會問：“我的真實位置是什麼？”這才叫智者，知識之人。

所以，知識（jñāna）在心智層面，工作（karma）在身體層面。有人忙於身體層面，有人忙於心智層面。我們創造的各種宗教和提升生命的方式，可以分成兩類：心智的和身體的。而《博伽梵歌》是超越的，不在心智層面，也不在身體層面。所以《博伽梵歌》的最後教導是 sarva-dharmān parityajya，放棄所有這些宗教原則，這些你們自己編造的靈性或物質生活方式。有人是物質主義者，有人自稱靈性主義者。Śrī Kṛṣṇa 說，你得放下這些胡說八道，無論是心智層面還是身體層面，來到超越的平台。什麼是超越的平台？就是明白你與 Kṛṣṇa 的關係。這就是 Kṛṣṇa 意識。繼續讀。

門生
這得到所有偉大導師的確認，包括 Śaṅkara 和 Śrī Caitanya Mahāprabhu。在印度有很多韋達知識的權威，他們幾乎都接受 Śrī Kṛṣṇa 是至尊人格神首。因此，我們應按至尊人格神首的指引，接受《博伽梵歌》的原貌……

Prabhupāda
這裡有個重要的事實。前幾天我散步時，看到一則旅遊廣告，說印度是個奇妙的地方。我問 Karttikeya，“印度被認為很奇妙嗎？”他說：“是的。”確實，印度至今仍被視為靈性修行的土地。甚至一位中國作者曾寫道，如果你想研究宗教，就得去印度。他很公正，不是印度人，也不是美國人，是中國人。中國被認為是共產主義國家，但他很客觀地說，要學什麼是宗教，就得去印度。的確，印度是宗教之地，dharma-kṣetra，雖然現在有些衰退。但總之，在遵循韋達原則的正統宗教人士中，分成兩大派：一派由 Śaṅkarācārya 領導，另一派由 Vaiṣṇava 領導，比如 Rāmānujācārya、Madhvācārya 或 Śrī Caitanya。他們都是 Vaiṣṇava，理念一致。這兩派都遵循韋達原則，無一例外地接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。對印度的權威人士來說，Kṛṣṇa 是神的觀念沒有任何爭議。我們 Vaiṣṇava 更不用說，毫無疑問。Vaiṣṇava 有四個不同派別，都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。《聖典博伽瓦譚》有八大權威評註，都是 Vaiṣṇava 寫的，全都接受 Kṛṣṇa。即使是另一派，由 Śaṅkarācārya 領導的無人格派，這位偉大的學者也接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。他說：sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa，“人格神的概念，就是 Kṛṣṇa。”為了避免誤解，他特別提到 Kṛṣṇa 是 Devakī 和 Vasudeva 之子，就像你填身份證明時要寫父親或丈夫的名字一樣。Śaṅkarācārya 明確說：“Kṛṣṇa，就是 Devakī 和 Vasudeva 的兒子 Kṛṣṇa。”沒有任何含糊。所以這裡說得很清楚。繼續。

門生
現在在第四章中，Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說，《博伽梵歌》的瑜伽系統最初是傳給太陽神。Śrī Kṛṣṇa 說：“我將這不朽的瑜伽科學傳給太陽神 Vivasvān，Vivasvān 傳給人類之父 Manu，Manu 再傳給 Ikṣvāku。這至高科學通過師徒傳承流傳下來，聖王們以這種方式理解它。但隨著時間推移，傳承中斷，這科學似乎失傳了。”

Prabhupāda
這是《博伽梵歌》的教導，這門科學必須通過師徒傳承接受。這是接受任何科學的方法。就像物質科學，如果你想當醫生或律師，你得學習前人的醫書或法庭判例。研究過前人記錄的律師才是好律師。同樣，熟讀前人醫學知識和經驗的醫生才叫有經驗的醫生。這個原則也適用於靈性知識。你不能自己製造靈性知識，那是無神論。你不能創造宗教原則，這不被韋達接受。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇī，宗教是神給的規則和規範，這在《聖經》、古蘭經中也是一樣。神的律法，你不能自己編。所以 Śrī Kṛṣṇa 說，《博伽梵歌》的原則，現在很多人按自己的想法解釋《博伽梵歌》，這是不允許的。這不是《博伽梵歌》。我們得明白，《博伽梵歌》只能通過師徒傳承接受。這裡正在解釋這一點。繼續。

門生
Arjuna 不是什麼大學者，也不是韋達學者，只是一個偉大的戰士。戰士不需要很有學問，所以選 Arjuna 來理解《博伽梵歌》，只因他一個資格：他是 Śrī Kṛṣṇa 的奉獻者。這表明《博伽梵歌》特別是為主的奉獻者而設。

Prabhupāda
這一點說明，就像那位 Maharishi 瑜伽行者，他也寫了一本《博伽梵歌》。他有什麼資格？他是奉獻者嗎？沒有！所以他沒權利評論《博伽梵歌》。這門科學是教給 Arjuna 的，Arjuna 不是瑜伽行者，不是學者，不是韋達學者，甚至不是婆羅門。他是剎帝利，不是出家人，是有家的，娶了三個妻子，有很多孩子，還為了王國而戰。他有什麼資格被選中接受《博伽梵歌》？因為他是奉獻者。想明白《博伽梵歌》怎麼接受，就得看這一點。Śrī Kṛṣṇa 在第四章特別說：“我對你說這個，傳承已經斷了，所以我再次把這古老的瑜伽系統，《博伽梵歌》，傳給你。”“為什麼是我，Kṛṣṇa？”“因為你是我的奉獻者。”這就是答案。理解《博伽梵歌》的唯一資格是成為 Kṛṣṇa 的奉獻者，否則不可能。你可以向所有人挑戰：“你懂什麼《博伽梵歌》？你不是 Kṛṣṇa 的奉獻者，你怎麼能懂？”所以那些講《博伽梵歌》的人，實際上是在欺騙大家。

你把美國出版的所有《博伽梵歌》拿來，看看有沒有一個作者是 Kṛṣṇa 的奉獻者。沒有一個！他們有什麼資格寫《博伽梵歌》？他們沒資格。這是在干涉別人的事，純粹胡鬧。你可以挑戰他們：“你有什麼權利？”這些人說“每個人都 是神”，這樣的話他們怎麼可能是奉獻者？奉獻者會說每個都是神嗎？他們說“神只有一個”，然後又說“我冥想後發現我是神，你是神，我兄弟是神，我父親是神，全是神”。這就是現在的亂象。我們要阻止這些胡說。我們不在乎有多少追隨者，我們不想要這些無意義的追隨者，成千上萬也沒用。我們的原則是，如果能讓一個人完全進入 Kṛṣṇa 意識，他就能在世界上做巨大的工作。這就是我們的原則，我們不要胡說的人。這是理解《博伽梵歌》的原則。繼續。

門生
有三種超越主義者：瑜伽行者、無人格主義者和奉獻者（bhakta）。Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：“我讓你成為新傳承的第一人。舊傳承已經斷了，我希望重新建立從太陽神傳下的教導線。你成為《博伽梵歌》的權威。”《博伽梵歌》是為與主直接聯繫的奉獻者而設，特別是像朋友一樣與主相連的奉獻者。要學習《博伽梵歌》，應像 Arjuna 一樣，是與主有直接關係的奉獻者。這比瑜伽或無人格哲學思辨更有幫助。奉獻者與主有五種關係：被動的關係……

Prabhupāda
這裡解釋了什麼是奉獻者。繼續。

門生
他可以有被動的關係，主動的關係，朋友關係，父母關係，或者與主是愛人關係。Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者……

Prabhupāda
被動的關係是意識到：“啊，神多偉大！”這是對神的敬畏，感受到神的偉大，這是被動的關係。當這種關係再進展一點，就會想：“神這麼偉大，為什麼不為祂做點服務？”就像我們習慣為比自己更強的人服務，這是自然規律。比如動物為人服務，因為人比動物強。同樣，一個人比另一個人強，弱者就為強者服務。這是自然法則。所以當你意識到“神這麼偉大，祂給我們提供了這麼多東西，滿足我們的所有需求，為什麼不為神服務呢？”這是意識的進展。下一階段是像朋友一樣為神服務，就像 Arjuna。然後是像父母一樣為神服務。最高的服務平台是與神成為愛人。所以有不同階段。這裡有解釋。繼續。

門生
Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者。這種友誼與世俗的友誼不同，是超越的友誼。每個生命都與主有某種關係。但不幸的是，在我們現在的狀態下，我們忘記了這種永恆的聯繫。然而，億萬個生命體中，每個都有自己特定的關係。通過服務的過程，可以喚醒與主的原始狀態。現在 Arjuna……

Prabhupāda
這種關係是已經存在的，因為我是永恆的，神是永恆的，所以我與神的關係也是永恆的。現在，因為被物質身體覆蓋，或受物質能量的影響，我忘記了這一點。這就是我的處境。在這物質條件下的生活中，我們的狀況是忘記了與神的關係。所以我們試圖在物質世界建立各種關係。我想與某個社會、某個團體、某個國家、某個家庭或某個人建立關係。我們在尋找自己的關係，因為我們失去了與神的關係。所以要重新喚醒與 Kṛṣṇa 的舊有關係，這就是 Kṛṣṇa 意識。這過程就是讓你找回你尋找了一生又一生的關係。就像在黑暗中找東西，比如你的手錶，你摸不到，摸到這個，摸到那個，卻找不到真正的東西。你很困惑，很煩惱。但當你觸到 Kṛṣṇa 意識，這些煩惱就停止了。這是多美好的東西！我們在給你你失去的關係，你一生又一生都在尋找的東西。你困惑了，來接受這個吧！你會快樂，找到與 Kṛṣṇa 的永恆關係。

門生
Arjuna 是奉獻者，與至尊主以朋友的關係相連。因此《博伽梵歌》是對他講述的。他如何接受這教導值得注意。這在第十章提到。Arjuna 在聽了 Śrī Kṛṣṇa 的教導後，接受 Kṛṣṇa 為至高梵（Supreme Brahman）。每個生命都是梵（靈魂），但至高生命是至高梵。

Prabhupāda
這裡還有個重點，每個人都讀《博伽梵歌》，但書中清楚說了應該如何接受《博伽梵歌》。這是對 Arjuna 講的，Arjuna 按自己的理解接受了，這在書中也有說明。所以我們要站在 Arjuna 的位置，接受 Arjuna 直接從 Śrī Kṛṣṇa 接收的真理。這就是理解《博伽梵歌》的方式。這在第十章有解釋，Arjuna 如何接受《博伽梵歌》和 Kṛṣṇa。繼續。

門生
Arjuna 接受 Kṛṣṇa 是純淨的，無任何物質污染，至高的享受者，首要的人，至尊人格神首，永不出生，最偉大。有人可能說，因為 Kṛṣṇa 和 Arjuna 是朋友，Arjuna 只是對朋友說好話。但 Arjuna 說，不僅是他自己，Nārada、Vyāsa 和許多其他偉人也都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。

Prabhupāda
權威。他接受 Kṛṣṇa 為至尊人格神首，不是因為 Kṛṣṇa 是他的親密朋友，而是基於其他權威的說法，基於 Kṛṣṇa 的陳述，以及他對 Kṛṣṇa 的充分理解。他不是盲目接受。所以這是理解《博伽梵歌》的過程。而且，為了避免未來有人冒充至尊人格神首，Arjuna 在第十一章請求 Kṛṣṇa：“如果你認為可以，請向我展示你的宇宙形體。”這樣，未來別人接受某個假冒的神時，可以檢驗他是否能展示宇宙形體。除了 Kṛṣṇa，誰能展示這種宇宙形體？

我們按師徒傳承解釋了《博伽梵歌》，這是你們國家的新貢獻，因為其他版本都按自己的想法編造了一些東西。我們呈現的是《博伽梵歌》的原貌。就這樣。有什麼問題？

門生 (2)：Prabhupāda，您提到每個人都天然渴望與 Kṛṣṇa 建立關係，但因為……

Prabhupāda
不是渴望，是已經確立了。

門生 (2)：確立了。

Prabhupāda
只是被覆蓋了。就像你與某人的父子關係，是確立的。你可能很久沒回家，忘了誰是你父親，但你肯定有父親。沒人能說：“我沒有父親就出生了。”這是事實。你有父親，只是你可能忘了。所以 Kṛṣṇa 意識運動是說，我們與至尊主有某種關係，只是現在忘了。不是你需要渴望，這關係已經存在。你不是渴望成為某人的兒子，你已經是。你只是不知道。同樣，你與 Kṛṣṇa 的關係，每個生命都有，只是我們忘了。Kṛṣṇa 意識的練習是喚醒你與 Kṛṣṇa 的關係。這不是人為的東西。就像我們在黑暗中找東西，你不知道父親在哪裡，但當你完全進入 Kṛṣṇa 意識，brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati，脫離了所有物質污染，完美地投入奉獻服務，你與 Kṛṣṇa 的關係就會顯現出來：“哦，你與 Kṛṣṇa 是這樣相關的。”你得等待那一刻。

Child 門生：耶穌的父親是誰？

Prabhupāda
嗯？

Child 門生：耶穌的父親是誰？

Prabhupāda
神。

Child 門生：哦，對。

Prabhupāda
你不知道嗎？耶穌說：“我是神的兒子。”你不知道？

Child 門生：我沒……我沒想清楚神的父親這個概念。我們不都是神的兒子嗎？

Prabhupāda
是的。

門生 (2)：（對孩子）你在想耶穌與約瑟的關係。約瑟娶了耶穌的母親瑪利亞，所以你在想耶穌與約瑟的關係是什麼，約瑟從小養育了他？

Prabhupāda
對。每個靈魂都是神的兒子，但在物質上我們以為某人是父親。真正的父親是神。《博伽梵歌》中說：

sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ yonir brahma mahad
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

這 mahat-tattva，物質世界，就像孩子由父親給予種子，母親孕育身體。孩子的身體由母親孕育，所以我們對母親有天然的親近感。孩子可能忘記父親，但不會忘記母親。同樣，我們的物質身體從物質能量得來，所以我們這麼物質化，執著於這個國家、這個團體、這個家庭。但靈魂層面，我們是至尊的一部分。物質自然是母親，神是父親。我們以840萬種形態展現。所以明白這個真相的人，不再看“這是貓”“這是狗”“這是黑人”“這是白人”“這是中國人”“這是美國人”。這就是宇宙兄弟情，brahma-bhūtaḥ prasannātmā，沒有敵意，看到每個生命都是“我父親的一部分”。這是 Kṛṣṇa 意識的進展，是真實現，是宇宙兄弟情。這就是 Kṛṣṇa 意識。

門生 (4)：奉獻者與 Rādhā, Rādhikā 的正確關係是什麼？

Prabhupāda
Rādhārāṇī 是靈性能量（daivī-māyā）。就像我們在物質條件下，受物質能量的控制，同樣，當我們解放後，就要處於靈性能量的控制下。靈性能量就是 Rādhārāṇī。我們現在的行為受物質能量影響，因為這身體是物質的。當你解放後，你會發展出靈性的身體，那就是靈性能量 Rādhārāṇī。你總得在某種能量控制下，你是邊際能量，可能受靈性能量控制，也可能受物質能量控制，這是你的邊際位置。在物質能量下，你處於危險的生存鬥爭；在靈性能量下，你獲得自由的生活。Rādhārāṇī 是靈性能量，Durgā 或 Kālī 是物質能量。物質主義者崇拜 Durgā、Kālī，那是物質能量的不同形式。而奉獻者接受 Kṛṣṇa 的個人能量，內在能量，這也是能量（śakti）。物質能量是我們的異常狀態，靈性能量是我們的正常狀態。Kṛṣṇa 意識的練習是讓你從物質能量的控制轉到靈性能量的控制下。這就是 Rādhārāṇī。舉個具體例子，就像公民總在政府控制下，違法時受刑法控制，守法時受民法控制。你不能說“我不要受政府法律控制”，你必須受控制。同樣，我們是至尊主的一部分，作為部分，我們得服務。如果我們自願出於愛服務，那是靈性能量；如果被迫服務，那是物質能量。在物質能量下，你被強迫。比如你是美國人，有人問你：“你下輩子想做狗嗎？”你會願意嗎？（笑）沒人願意。但根據你的行為，你會被強迫接受。沒有選擇的餘地。這就是物質能量，像刑法，“你得去監獄！”“我不想去！”你會被強迫，警察、軍隊、權力都在那裡，你不能說不。

所以智慧在於明白我必須服務。現在在物質狀態下，我服務於各種東西，尤其是我的感官。但感官不滿足，我也沒滿足。這智慧我們還沒得到。他們繼續 carvita-carvaṇānām，嚼已經嚼過的東西。感官滿足換個方式，在劇院、在舞台、在家裡、在俱樂部，換個平台以為能快樂。怎麼可能快樂？這些都已經沒味道了。在公寓裡的感官滿足和俱樂部裡的感官滿足有什麼不同？只是想像，在劇院、舞台、佛羅里達海灘、裸體舞會……到處試，實際上都是感官滿足。聰明人會說：“我試過無數次滿足感官，換了無數方式，我和感官都不滿足。”所以聰明人說：“我不再滿足自己的感官，我要滿足 Kṛṣṇa。”這就是 Kṛṣṇa 意識。這是自願的，叫做臣服。至少這輩子試一次，看看結果如何。

我們的 Kṛṣṇa 意識運動是在請求大家，至少這輩子試一次。你已經以無數形式滿足感官，狗也滿足感官，貓也滿足，虎也滿足，文明人、野蠻人、半神都一樣。現在不要再滿足自己的感官，試著滿足 Kṛṣṇa。就這樣。如果 Kṛṣṇa 滿足了，你的感官自然會滿足。所以祂叫 Govinda，Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。Govinda 意思是滿足感官的人。不要以為你的感官會不滿足，它會完全滿足。這就是 Kṛṣṇa 意識的秘密。

好，來唱些曼陀羅。Hare Kṛṣṇa。（結束）

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摘要： 

1. 博伽梵歌的真諦：

 《博伽梵歌》是韋達知識的精髓，應按 Śrī Kṛṣṇa 的指引接受，而非評註者的個人意見。Kṛṣṇa 是至尊人格神首，這由 Śaṅkarācārya、Śrī Caitanya Mahāprabhu 等權威及韋達文獻確認。 

2. Kṛṣṇa 意識的核心：

 Kṛṣṇa 意識是時時思念 Kṛṣṇa，通過各種活動讓自己記得 Kṛṣṇa。完美境界是無論看到什麼，都能聯繫到 Kṛṣṇa，這是瑜伽的最高成就（三摩地）。 

3. Kṛṣṇa 是 Bhagavān：

 Bhagavān 意為擁有六種富足（財富、影響力、力量、名聲、智慧、美貌、出離）的人。Kṛṣṇa 在這些方面無人能及，祂是至尊人格神首，展現了無比的財富、力量、美貌和智慧。 

4. 師徒傳承：

 《博伽梵歌》必須通過師徒傳承（paramparā）接受，Śrī Kṛṣṇa 傳給太陽神，再傳至 Arjuna。自行解釋是不被接受的，靈性知識不能自己製造。 

5. 奉獻者的資格：

 《博伽梵歌》是為 Kṛṣṇa 的奉獻者而設，Arjuna 因是奉獻者而被選中。非奉獻者無權解釋《博伽梵歌》，理解它的唯一資格是成為 Kṛṣṇa 的奉獻者。 

6. 五種關係：

 奉獻者與 Kṛṣṇa 有五種關係：被動、主動、朋友、父母、愛人。Arjuna 以朋友身份與 Kṛṣṇa 相連，這是超越的友誼，與世俗不同。 

7. 永恆的關係：

 每個生命與 Kṛṣṇa 有永恆的關係，只是被物質能量覆蓋而忘記。Kṛṣṇa 意識是喚醒這關係，讓人找到與 Kṛṣṇa 的連結，停止在物質世界尋找錯誤的關係。 

8. Arjuna 的接受：

 Arjuna 接受 Kṛṣṇa 為至高梵、無污染、至高享受者、永不出生、最偉大，不僅因他是朋友，而是基於 Nārada、Vyāsa 等權威的確認，以及對 Kṛṣṇa 的理解。 

9. 靈性與物質的區別：

 物質意識以為“我是這個身體”，這是幻相（māyā）。《博伽梵歌》教導超越身體和心智，進入靈性意識，明白自己是靈魂，與 Kṛṣṇa 合作服務。 

10. Rādhārāṇī 與靈性能量：

  Rādhārāṇī 是靈性能量，物質能量如 Durgā 是異常狀態。Kṛṣṇa 意識是從物質能量的控制轉到靈性能量的控制下，服務 Kṛṣṇa 是生命的本性。 

11. Kṛṣṇa 意識的實踐：

  通過奉獻服務（bhakti），如頌唱 Kṛṣṇa 的名號（Hare Kṛṣṇa 曼陀羅），可滿足靈魂的真正需求，Kṛṣṇa 滿足時，奉獻者的感官也會滿足，這是 Kṛṣṇa 意識的秘密。 

12. 挑戰與使命：

  Kṛṣṇa 意識運動挑戰錯誤的《博伽梵歌》解釋，呼籲人們放棄滿足感官的無意義追求，試著這輩子服務 Kṛṣṇa，喚醒與祂的永恆關係，實現靈性完美。