यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः।
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥७॥

yasmin sarvani bhutany
atmaivabhud vijanatah
tatra ko mohah kah soka
ekatvam anupasyatah

yasmin–在……情況之下；sarvani–所有；bhutani–生物體；atma–靈魂火花；eva–只有；abhut–以……存在；vijanatah–一個知道的人；tatra–在裡面；kah–什麼；mohah–迷幻；sokah–渴望；ekatvam–質量的一體；anupasyatah–一個人通過權威了解或一個經常這樣視物的人。

一個恆常觀眾生物為靈性火花，視其本質與主如一的人，使是真正洞悉事物的人。他那來困惑煩憂呢？

除了中級信徒和啟明信徒以外，沒有人能正確地看到生物體的靈性地位。生物體的品質與超然的主如一，就好像火散發開來的火花，品質跟火相同但在量的方面，火花卻不是火，因為火花的熱和光跟火的熱和光不能等量相齊。偉大的奉獻者，視萬事萬物為一體，一切都是神的能量。因為能量和具有能量者沒有區分，這便是一體的意思。雖然，熱和光從分析上來看和火不同，但沒有了熱和光，“火”這個字便失去意義。但就總體上，三者是同一的，而且熱、光和火的組織是完全一樣的。梵文ekatvam anupasyatah這字的意思是人應該從啟示經典的觀點來看生物體的一體性。至尊整體其中的個別火花具有整體所有已知品質的百分之八十。但度量上，他們和神並不相等。生物體具備的品質，質量很微小，因為生物體只是至尊整體所屬的一小部分個體。就好像一滴水中的鹽量永不能跟整個海洋裡的鹽量相比；可是，水滴中鹽的含量跟海洋中的鹽，化學結構方面的品質卻相等。倘若個別生物體和至尊，在質量和數量上都相等的話，他又怎會受到物質能量的影響而墮落呢？前一節曼陀羅已討論過，任何生物體，甚至是有大能的半神人，沒有一個能在任何方面超越神。因此，並不意味著生物體與神完全一致，不過，廣義上來說，大家卻一致。正如在家庭裡，所有成員的利益都一致。雖然一個國家裡，個別不同的市民很多，但國家整體的利益卻都一致。因此，生物體既是至尊主的家庭的一份子——至尊主的子女，至尊主的利益和屬於他所屬個體——生物體的利益，便沒有兩樣。《博伽梵歌》（14．3-4）記載，遍布宇宙的所有生物體，包括雀鳥、爬蟲、螞蟻、水族、樹木等等，都流衍自神的邊緣能量。所以，生物體都屬於至尊主的家庭。在靈性生活裡，更沒有利益衝突分歧。

靈性個體的存在，只是為了享樂。每一生物體，包括至尊主和他的每一個所屬個體，本性喜樂無極，享樂更是他們的本來天份。被這物質軀殼所困的生物體恆常尋找快樂，只是找錯了方向。這個物質世界之外，存在另一個層面的靈性世界，住有一位至尊主，與他無數的同伴一起享樂，沒有絲毫物質品質的沾染。那個層面稱為涅昆拿（nirguna）。在這個層面，個別生物體不會為了享樂對像，產生衝突。

物質世界裡，個別生物體常有衝突，因為他們的享樂，不能以神為中心。真正的享樂應以神為中心。他是崇高及靈性的那沙Rasa舞蹈的主人。我們本來應該跟他一起，共享同一的靈性利益，無憂無慮的生活，沒有絲毫衝突。那便是最高的靈性福蔭。人一旦覺悟到這一本性的完整，也便永無困惑、憂傷。 假像（maya）帶來無神論的文化。一個這樣的文化，後果悲慘。自然律例下，現今政治家領導的無神論文化，生活滿是焦灼。正如《博伽梵歌》（7．14）所述，只有皈依至尊主蓮花足下的人，才能夠超越嚴厲的自然定律。因此，如果我們想擺脫一切假像和焦慮，使分歧的利益一致，我們得讓主進入我們所有的活動。

我們作業的成果，要用來侍奉主，除此，再沒有其它的目的了。因為只有侍奉主，我們才能夠感受這裡所提到的自覺atma－bhuta–我們真正的利益。這節曼陀羅提及的自覺跟《博伽梵歌》（18．54）所述的梵覺brahma-bhuta相同。超靈是主本身，微靈就是生物體。也只有超靈在維系所有的個別微小的生物體，因為至尊主要從眾生物體對他的傾愛，感受喜樂。孩子就好像父親的延續，父親維系子女，獲得快樂。如果子女遵從父親的意旨，家庭氣氛和諧，利益也一致。在至尊梵–的家庭裡，也是這樣的安排。

至尊梵（主）和個別的生物體，同樣是人。主和生物體都不是沒有人性的。超然人物是充盈著超然極樂，他們全知，生命永恆。那便是靈性存在的境界。人一旦完全知覺這超然的境界會立即皈依聖主奎師那的蓮花足。可是一個這樣偉大的靈魂絕無僅有，這樣的靈性覺悟只有經歷了很多很多次的誕生才能得到（《博伽梵歌》 17．19）。一旦達到如此覺悟了，便再無困惑，或物質存在的苦惱，也再沒有我們現今生命境況下所經歷的生與死。這是我們在《至尊奧義書》這一節曼陀羅所得到的信息。