स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम्।
कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान्
व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः॥८॥

sa paryagac chukram akayam avranam
asnaviram suddham apapa-viddham
kavir manisi paribhuh svayambhur
yathatathyato rthan vyadadhac chasvatibhyah samabhyah

sah–那人；paryagat–應該實際上認識；sukram–全能的；akayam–沒有被身體所困的；avranam–沒有譴責；asnaviram–沒有血脈的；suddham–消毒性的；apapa-viddham–預言性的；kavih–全知的；manisi–哲學家；paribhuh–最偉大的；svayambhuh–自足的；yathatathyatah–只是追隨；arthan–想欲的；vyadadhat–滿足；sasvatibhyah–不能記憶起的；samabhyah–年代。

這樣的一個人應該真實地認識到那位最偉大的人。他不為體困、全知、無從譴責；他軀體沒有血脈，品質純潔、全無沾染；他是自足的哲人，恆古以來，一直在滿足每個人的願望。

這裡描述了絕對人格首神超然及永恆的形像。至尊主並非沒有形像，他有自己的超然形像，但與俗世的形像截然不同。在這個世界裡，生物體的本來形像被物質自然蒙蔽了，他們就像物質機器一樣地工作。物質身體的生理和解剖組織，是一套機械結構，生物體在這體困階段，也便有血脈等等的生理構造。可是，至尊主的超然身體、並沒有血脈這樣東西。這裡清楚地指出他不為體困。意思是他的靈魂與軀體並沒有分別；他也不像我們，得按照自然定律接受一個身體。依照生命軀體化的物質概念，靈魂有別於粗糙的軀殼和精微的心意。然而，至尊主卻沒有這些劃分，他的身體及心意並沒有分別。他是完整的整體，他的心意，身體及他自己是完全一樣的。

《布茹阿瑪贊》對至尊主有同樣的描述，他是sac-cid-ananda-vigraha，意思是主的形像永恆、全知、極樂、完形。韋達文學清楚指出，他的身體超然，與別不同，因此，他有時被形容沒有形像。這沒有形像是指他沒有一個像我們的形像，或者，他的形像非我們俗世感官所能理解。《布茹阿瑪贊》指出，主能夠以他身體任何部分做任何事，他身體的每一感官都能交替使用。也就是說，主能夠用手來走路、用腰來接受物件、用手足觀看、眼睛進食等等。神訓經也說，雖然他沒有像我們一樣的手，他卻有另一種手，能夠接受我們供奉給他的祭品；他有另一種腿，比任何人走得更快。主是全能的，這一節曼陀羅所用的字sukam（即全能）正好證實了這點。

主受人崇拜的形像Arca-Vignha跟主本來的形像無異。得到欽授以身作則的靈性導師，深明曼陀羅七的個中道理，在廟宇裡安奉神像。主本來的形像為奎師那，而主奎師那擴展自己為無數的形像，如巴拉迪瓦Baladeva、茹阿瑪Rama、尼星哈Nrsimha、瓦拉哈Varaha等等。所有這些形像都是同一的人格首神。 同樣，廟宇裡崇拜的神像也是主的擴展形像。人只要崇拜神像，便可以立即接近主。憑著主的全能，奉獻者便能服務於他，至尊主也欣然接受奉獻者的服務，這又何從譴責呢？聖潔的導師Acarya邀請主的神像降臨，由於主的全能，神像如主一樣行事。愚昧的人沒有《至尊奧義書》或其它神訓經的知識，以為純潔奉獻者崇拜的神像，是用物質元素造成。在初級信徒眼中，至尊主形像也為物質所造。這些人卻不知道，主既然是全知全能的，他便可以隨意轉變物質為靈性事物，把靈性事物轉變為物質。

主在《博伽梵歌》（9．11－12）中，惋惜那些只有淺薄知識的人，以為主既像一般人來到這個世界，他的身體便為物質所造。這些人知識貧乏，並不認識主的全能。因此，主並不會完全地展現給心智推敲者。人皈依主多少，使認識主多少。生物體之所以墮落，完全是由於他們忘記了與至尊主的關系。

這節曼陀羅和韋達經其他很多的曼陀羅，清楚地說明一點。恆古以來，主便提供生物體的所需。生物體先有欲望，然後，主便按照他應得的提供，滿足他的心願。一個人要做法官，他不僅要獲取必須的資格，還要得到權威當局的認許，才獲賜法官的頭銜。單只是資格，不足以使一個人獲得職位，職位是一些更高的權威所賜與的。同樣，主按照生物體的資格，賜與他享樂，換句話說，生物體按照因果定律獲得不同的賞賜。因此，沒有主的恩慈，單憑資格是不足夠的。

一般來說，生物體不知道應向主祈求什麼，人生應為什麼而努力。一旦生物體開始認知他的律定地位，便祈求與主建立超然的聯系，向主奉獻超然的愛心服務。不幸，在物質自然的影響下，生物體追求的只是凡塵俗事，卻不是對至尊主的奉獻服務。《博伽梵歌》（2．41）描述了這些人的心態，他們的智慧分散，只用來追求不同的物質東西。靈性智慧是一體的，而世俗智慧則是分歧的。聖典《博伽瓦譚》指出，那些為外在能量的短暫華麗所迷惑的人，忘記了生命的真正目標，是要回歸首神。這樣，人便訂下種種的方案，設法調整事物。這就好像拾人涕唾一樣。可是，主是這樣的仁慈，善忘的生物體若自願這樣繼續下去，他不會阻撓。假若生物體甘願要去地獄，主會任隨他去，不加阻撓；倘若他想重返家園，回歸首神，主也會幫助他。

這裡稱述主是最偉大的一位，誰也不及他偉大，或與他相等，其他的生物體就如乞丐一樣，向主求乞。主便供給生物體欲求的東西。假如生物體的能量與主的等量相齊，假如他們是全知全能的話，便不用向主乞求得到所謂解脫。生物體的真正解脫是回歸首神。非人格神主義者構想出來的解脫只是一片虛幻，除非乞求者（生物體）清醒過來，覺悟到他本來的靈性地位，便只有乞求得到感官享樂，永無休止。

至尊主是自足的，五千年前奎師那在地球顯現的時候，他以不同的逍遙活動完美地展示他是至尊人格首神。童年時，他殺死了很多法力高強的惡魔，他的大能，絕不是苦練得來的。他無需修習舉重，也能舉起歌瓦丹納山。他與牧牛姑娘共舞，不受任何社會道德規範束縛，更無從譴責。雖然，牧牛姑娘以繾綣之情親近他，就算是主柴坦尼亞（Caitanya），這樣一位嚴格的雲游僧，一切言行無不依隨紀律規範，也崇拜奎師那和牧羊姑娘們的愛跡。《至尊奧義書》稱崇主品質純潔，全無沾染。其中用的兩個字suddham（解作具有消毒功能），apapviddham（有防腐作用）。主具有消毒功能正是這個意思，就算不純潔的東西，只要碰到主。也便變得純潔。防腐一字的意思是指用主聯系所產生的力量。《博伽梵歌》（9．30-31）有述。一個認真的奉獻者，在靈修開始的時候，奉獻行為看來可能不大好，但是，他仍然是純潔的，因為他正走著正當的路。這便是與主聯系的防腐作用。主也是“防腐的”，因為罪惡不能沾碰他；就算他的所作所為看來是罪惡的，他的一切行為也是絕對完美的。因為，他絲毫不受罪惡影響。主在任何情況下，都是最純潔的。就好比太陽。太陽從大地很多污穢的地方蒸發水份．但太陽依然保持純潔；事實上，由於太陽的消毒功效，便能淨化一切令人憎厭的東西。而即使太陽只是一件物質的東西，淨化力量也這樣大，全能的主的純潔和力量，我們就更難想像了。