moghāśāḥ — 受到挫折的希望；mogha-karmāṇaḥ — 在獲利性活動中受到挫折；mogha-jñānāḥ — 在知識中受到挫折；vicetasaḥ — 被迷困了；rākṣasīm — 邪惡的；āsurīm — 無神論的；ca — 和；eva — 確實地；prakṛtim — 自然；mohinīm — 困惑的；śritāḥ — 求庇護於。

「迷惑的人爲邪惡和無神的觀點吸引。受了蒙蔽，他們追求解脫，培養知識，進行業報活動，全是徒然的。

很多奉獻者以爲自己在 Krishna 知覺中，而且正爲主作奉獻服務，但內心底處，並不接受至尊性格神首爲絕對眞理。他們永不會享受到奉獻服務的成果 ─ 回歸神首。同樣，一個人從事虔敬的業報活動，希望最後能從物質纏縛中獲解脫，也永不會成功，因爲他對至尊性格神首 Krishna ，嗤之以鼻。換句話說，譏笑 Krishna 的人該是惡徒或無神論者。誠如第七章所說，魔鬼般的惡徒永不會皈依 Krishna 。所以，他們作心智推敲，追求絕對眞理，最後得到錯誤的結論： Krishna 跟一般生物相同。基於這個錯誤的信念，他們以爲任何人的軀體均爲物質自然籠罩，一旦從物質軀體解脫出來，人和神便無分别。由於受到蒙蔽，他們追求與 Krishna 合爲一體，障礙重重。以這種無神論和邪惡的方式培養靈性知識，通常是徒勞無功的。這就是本詩節要說明的。這些人要培養對《韋達》典籍（如《終極韋達》和《奧義書》）的知識，常遭遇到重重的障礙。

因此，將至尊性格神首當爲普通人，實在是極大的冒犯。這樣想的人肯定受到蒙蔽。他們無法認識 Krishna 的永恒形體。《大外士瓦拿曼陀羅》淸楚說明了，認爲 Krishna 的軀體是物質的人，該摒諸神訓經的規定的儀式和活動之外。若有人適逢他與他會面，便該立即在恒河沐身，以驅除感染。人們因爲妬忌至尊性格神首，所以譏笑祂。他們的命運必是一世復一世，投生爲無神論的邪惡的生命。這些人的眞知識永受蒙蔽，而且，也逐漸地倒退至創造裏最黑暗的地方。