na — 永不；ādatte — 接受；kasyacit — 任何人的；pāpam — 罪惡；na — 永不；ca — 還有；eva — 的確地；sukṛtam — 虔誠的活動；vibhuḥ — 至尊的主；ajñānena — 由於愚昧；āvṛtam — 遮蓋着；jñānam — 知識；tena — 由那；muhyanti — 被困惑了；jantavaḥ — 生物體。

「至尊靈魂也不負責任何人的活動，無論罪惡的或虔誠的。只是，體困生物因爲愚昧蒙蔽了他們眞正的知識，所以感到困惑。

「至尊靈魂」一詞，即指至尊主 ─ 擁有無限知識、財富、力量、聲名、美麗、棄絕的至尊主。祂恆自足，不受罪惡的或虔敬的活動所干擾。祂不會特别爲任何生物設置情况，但生物爲愚眛所惑，渴望進入某種生命情况中，業報之環於焉展開。生物，由於他的高等本性，充滿知識。可是，他的力量有限，很容易受無知影响。主無所不能，生物卻不然。主是至尊靈魂，無所不知，生物不過是原子。生物是有生命的靈魂，能按照自己的自由意志，追求所欲。這些欲望，只有全能的神才能滿足。當生物在欲望中，感到迷惑時，主容許他獲得滿足。不過，生物或欲望某情况，於是引起活動和業報，對此，主永不負責。體困的靈魂異常困惑，以爲自己是偶然的物質驅體，因而受制於生命的短暫苦樂。主以超靈的身份，作生物的常伴。祂知道個别靈魂的欲望，正如在花旁，自然聞到花有多香。欲望是精微的形式，限制了生物。主根據生物所應得的，滿足生物的欲望：此之謂「人求神定」。個體並非全能，無法從心所欲。主能滿足一切欲望，可是，祂對一切生物，無所偏好，不會干預原子的獨立生物。當一個人追求 Krishna 知覺時，主會特别照顧他，鼓勵他以特别的方式追求，由此，他逐漸接近主，而且永遠快樂。《韋達》頌歌 因此鄭重地說：

ajño jantur anīśo ’yam
ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ
īśvara-prerito gacchet
svargaṁ vāśv abhram eva ca
Kauṣītakī Upaniṣad 3.8

「主使生物從事虔敬的活動，生物便得以提昇；主使生物從事穢瀆的活動，生物便沉淪地獄。生物之苦樂、完全不能自定。正如風吹雲動，主的意志決定，生物到天堂，還是到地獄。」 體困靈魂，自邃古以來，祈求逃避 Krishna 知覺，反而困惑了自己。根據律定，他永恆、快樂、無所不知。因爲存在的渺少，他忘記了自己的構成地位，沒有爲神服務，陷於無知。而且，受了無知的迷惑，生物認爲，主該負責他受條件限制的存在。《終極韋達》Vedanta-sutra 2.1.34 卻說： 「主不僧恨誰，也不喜歡誰，儘管祂仿佛有憎有喜。」