vīta — 免於；rāga — 依附；bhaya — 恐懼；krodhāḥ — 憤怒；matmayā — 完全於「我」；mām — 向我；upāśritāḥ — 如此地完全處於；bahavaḥ — 很多；jñāna — 知識；tapasā — 通過懺悔；pūtāḥ — 變得純潔；mat-bhāvam — 對「我」超然的愛；āgatāḥ — 達到。

「過去很多很多人無所依附，不恐慌，不嗔怒，念念不離我，托庇於我，認識我，於是淨化自己，而且，對我，達到超然的愛。

如上所述，過份受物質影响的人，很難了解至高無上絕對眞理的人格本質。一般來說，人依附於生命的軀體化槪念，便躭於物質主義，不可能了解，超然的軀體存在，不會毁壞，全知極樂。在物質主義的槪念中，軀體可毁壞，而且充滿無知、悲苦。一般人吿以主有人形時，總有這軀體槪念。對這樣的物質主義者，物質宏大的展示形式是至高無上的 ，因此，他們認爲至尊主是非人格的。他們過份膠着於物質，對於脫離物質後，仍保留人格這槪念，深感畏懼。他們知道靈性生命也是個體化和人格化的，便害怕再變爲人，自然傾向於跟非人格的虛無結爲一體的理論。他們通常會將生物比喩爲海洋的泡沫，而且終與海洋結爲一體。這是在摒除了個體人格後，靈性存在可達到的最完美境界。其實，這是生命的恐懼境界，對靈性存在的完美知識，一無所知。除此，有很多人完全無法了解靈性存在。無數理論和種種哲學推敲的矛盾困惑他們，他們感到厭惡、憤怒，而且愚味地下結論；並無至高無上之因，一切最後是虛無。這些人的生命有病。他們之中，有些過份依附物質，對靈性生命不措意；有些希望與至高無上的靈性之因溶爲一體；有些則因絕望，對一切靈性推敲，皆感憤怒，於是一切皆不信。最後一種在麻醉中尋求安慰，有時以幻覺爲靈視。人須遠離依附物質世界的三境界：不理會靈性生命、畏懼靈性的人格性、將生命之苦化爲「虛無」槪念。遠離這三境界，人須完全托庇於主，接受眞正靈性導師的指引，遵行奉獻生活的戒律和規範原則。這樣的奉獻生活到了最後境界，便是對神超然的愛。

闡釋奉獻服務科學的《奉愛經》說：

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

「開始時，須初步渴望自覺。如此，便踏進新階段：盡力跟在靈性上很崇高的人一塊。在下一階段，變爲奉獻者，在靈性導師的指導下，從事奉獻服務。在靈性導師的指導下，進行奉獻服務，那麼，便遠離一切物質依附，在自覺途上，穩步前進，並且喜歡聆聽關於絕對的性格神首聖主 Krishna 的一切。這種喜歡使人依附 Krishna，逐漸在 Krishna 知覺中成熟，到達對神超然的愛最初的階段。對神眞正的愛是生命最完美的境界。」

在生命最完美的境界，要恒常爲主作超然的奉愛服務。因此，通過奉獻服務的緩慢過程，在眞正的靈性導師指導下，便可到達最高境界，遠離一切物質的束縛，再不畏懼個别的靈性人格，不爲虛無哲學感到絕望。這樣，最後才能到達至尊主的居所。