vāsāṁsi — 衣服；jīrṇāni — 殘舊的；yathā — 本來的樣子；vihāya — 放棄；navāni — 新衣服；gṛhṇāti — 接受；naraḥ — 一個人；aparāṇi — 其他；tathā — 同樣地；śarīrāṇi — 身體；vihāya — 放棄；jīrṇāni — 老和無用的；anyāni — 不同的；saṁyāti — 真正地接受；navāni — 新的一套；dehī — 被體困的。

「彷彿除去舊衣，換上新袍，靈魂離開衰老無用的舊物質軀體，進入新的。

個别的原子靈魂轉換軀體是公認的事實。現代科學家不相信靈魂存在，又不能夠解釋從心裡來的能力，即使他們，也逼於無奈，接受軀體的連續變化，由童年而靑年，由青年而老年。到了老年，下一步是轉到另一軀體去。這點前節已解釋了。

個别的原子靈魂之能夠轉換軀體，實出於超靈的恩賜。正如一個朋友滿足另一個朋友的欲望，超靈滿足靈魂的欲望。《韋達》經典中，《蒙達卡奧義書》和《室維陀奧義書》等，將靈魂及超靈比喩爲樹上兩隻互相友愛的鳥兒。其中一隻（個别的原子靈魂）正啄食樹上的果子，另一隻（Krishna）只是凝視着祂的朋友。這兩隻鳥兒，本性相同，但一爲物質樹上的果子所迷，另一則在旁注視朋友的活動。 Krishna 是後者，阿尊拿是前者。儘管二人是朋友，但一爲主人，一爲僕人。原子靈魂從一棵樹到另一棵樹，從一驅體到另一驅體，因爲他們遺忘了這種主僕關係。生物靈魂在物質軀體的樹上苦苦奮鬥。可是，一旦願意接受另一隻鳥兒作爲至高無上的靈性導師，好像阿尊拿自願皈依 Krishna ，接受 Krishna 的指示，從屬的鳥兒便立即遠離悲苦。《卡塔奥義書》及《室維陀奥義書》均如是說：

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

「雖然兩隻鳥在同一樹上，在吃的鳥兒享受樹上的果子，充滿了焦灼和抑鬱。但因某種緣故，受苦的鳥兒將臉轉向他的朋友 ─ 主，認識主的榮耀，便立即遠離一切焦灼。」

阿尊拿現在將臉轉向他永恆的朋友，而且，通過 Krishna ，瞭解《博伽梵歌》。於是，聆聽 Krishna，他認識主至高無上的榮耀，遠離悲苦。

在這裏，主勸吿阿尊拿不要爲祖叔伯和老師的軀體變化哀傷。在正義和戰鬥中，殺害他們的軀體，他倒該快樂，因爲這樣一來，他作種種軀體活動的業報，便立即淸洗殆盡。在祭壇上或正義的戰塲上獻出性命，軀體業報即立滌淨，而且昇晋至更高的生命地位。所以，阿尊拿無需悲傷。