arjunaḥ uvāca — 阿尊拿說；naṣṭaḥ — 驅除；mohaḥ — 迷幻；smṛtiḥ — 記憶；labdhā — 重新得到；tvat-prasādāt — 由於您的恩賜；mayā — 由我；acyuta — 啊，沒有錯誤的基士拿；sthitaḥ — 處於；asmi — 我是；gata — 移去；sandehaḥ — 所有疑問；kariṣye — 我會執行；vacanam — 命令；tava — 祢的。

阿尊拿說:「我親愛的 Krishna ，沒有錯誤的人啊！我的假象已離我而去。由於祢的恩慈，我的記憶已恢復。我現在意志堅壹，毫無懷疑，而且準備遵照袮的訓命行動。」

阿尊拿代表生物，說明構成地位就是遵照至尊主的命令活動。他的意思是自律。采坦耶，摩訶巴佈說，生物的眞正地位是當至尊主的永恒僕人。忘記這原則，生物就受物質自然的條件限制。然而，爲至尊主服務，生物成爲神的解脫了的僕人。生物構成地位是當僕人，不是爲虛幻的假象服務，就是爲至尊主服務。如果生物爲至尊主服務，生物就在正常狀態之中；但如果生物寧願爲虛幻的外在力服務，那麼，生物肯定受束縛。生物受假象迷惑時，就在這物質世界服務。他們爲色欲及欲望所束縛，但仍以爲自己是世界的主人。這就稱爲假象了。當一個人獲得解脫的時候，他的假象就消失，而且自願皈依至尊，遵照至尊的願望活動。最後的假象，也即假象誘困生物的最後羅網，就是生物以爲自己是神。生物以爲自己再不是受條件限制的靈魂，而是神。生物全無智慧，竟想不到如果他是神，那麼，怎可能在疑惑之中呢？他全不考慮這點。這就是假象的最後羅網。眞正遠離虛幻能力，就得了解 Krishna，也即至尊性格神首，而且同意遵照主的命令活動。「假象」一詞在這詩節十分重要。假象跟知識對立。實際上，眞正的知識就是了解每一生物都永遠是主的僕人。然而，生物不以爲自己的地位如此，卻以爲自己不是僕人，而是物質世界的主人，因爲他想主宰物質自然。這假象可以主的恩慈或純粹奉獻者的恩慈消解。當假象消失，一個人就同意在 Krishna 知覺中活動。

Krishna 知覺即遵照 Krishna 的命令而活動。受條件限制的靈魂若受物質的外在能力的迷惑，就不知道至尊主是主人，充滿知識者，而且擁有一切。無論主欲望甚麼，主都能夠賜予祂的奉獻者。主是每個人的朋友，特別喜歡奉獻者。主是這個物質自然和一切生物的主宰。祂也主宰無窮盡的時間，充滿一切富裕和一切力量。至尊性格神首甚至會把自己賜予奉獻者。不認識祂的人受假象的迷惑，不會變成奉獻者，反成爲假象的奴隸。然而，阿尊拿向至尊性格神首聆聽過《博伽梵歌》之後，已遠離一切假象。他明白 Krishna 不但是他的朋友，也是至尊性格神首。他了解 Krishna 的眞正本性。研習《博伽梵歌》就是認識 Krishna 的眞正本性。當一個人充滿知識的時候會皈依 Krishna 。當阿尊拿明白 Krishna 的計劃是減少不必要的人口時，他同意按照 Krishna 的願望作戰。他再次拿起武器 ─ 弓和箭，在至尊性格神首的命令下作戰。