kleśaḥ — 困難；adhikataraḥ — 更加困難；teṣām — 他們的；avyakta — 不展示；āsakta — 依附着；cetasām — 那些心意是……的人；avyaktā — 不展示的；hi — 肯定地；gatiḥ duḥkham — 進步很困難；dehavadbhiḥ — 體困了的；avāpyate — 達到。

「心意依附未展示的非人格的至尊，修練十分困難。對體困者，進步常有阻礙。

超然主義者追求至尊主的不可思議、未展示、非人格的特性，稱為思辨瑜伽師。完全在 Krishna 知覺中，爲主作奉獻服務，則稱爲奉愛瑜伽師。這裡明確地說明了思辨瑜伽和奉愛瑜伽的分别。思辨瑜伽的過程最後也是將人帶往同一目標，但十分困難。另一方面，奉愛瑜伽的過程，就是爲至尊性格神首作直接的服務，對體困靈魂來說，比較容易，而且自然。個體靈魂自太初以來，即爲軀體所困。只是理論地認識自己不是軀體，對個體靈魂來說，是十分困難的。因此， 奉愛的瑜伽師也接受對 Krishna 神像的崇拜。這樣一來，心裡固有的軀 體槪念，可作具體的應用。當然，在廟宇內崇拜至尊性格神首的神像！並非偶像崇拜。《韋達》典籍證明了，崇拜可以是型態的，視乎至尊是否具有品質而定。在廟宇裡崇拜神像是型態崇拜，因爲主以物質品質呈現。但主的形體，雖以諸如石頭、木材或油漆一類物質性質呈現，實際上絕不是物質的。這就是至尊主的絕對本性。

這裡可提出一個粗糙的例子。在街上，我們全看到郵筒。我們把信從這些郵筒寄出去，信就會毫無困難地到達目的地。但我們在某些地方會找到陳舊的郵筒，或倣製的郵筒，未經郵局核准的，並不能做這樣的工作。同樣，神在神像方面有一特准代表。這神像是至尊主的化身。神會通過這個形體接受服務。主是無所不能的，因此，通過神像化身，主能接受奉獻者的服務。這只是爲了條件化生活中的人方便一點。

因此，對於奉獻者，直接接近至尊，毫無困難。但對於在靈性覺悟上依循非人格途徑的人，就荆棘滿途了。他們須通過諸如《奧義書》—類的《韋達》典籍，來了解至尊的未展示代表。他們須學習有關的語言，理解非知覺性的感覺；他們須證悟這一切過程。對於普通人，這並不容易。在 Krishna 知覺的人，從事奉獻服務，只是接受眞正靈性導師的指導，只是向神像作規定的頂拜，只是聆聽主的榮耀，只是吃奉獻過給主的祭餘，就可十分容易體證至尊性格神首。毫無疑問，非人格神主義者走上十分困難的途徑，而且冒着體證不了最終目標絕對眞理之險。然而，人格神主義者，沒有冒任何險，沒有困惑，沒有困難，直接接近至尊性格。聖典《博伽瓦譚》出現過一段差不多的文字。據那裡說，一個人要是最終皈依神首（這皈依過程稱爲奉愛），卻自找煩惱，要瞭解甚麼是梵，甚麼不是梵，就如此渡過一生，結果是荆棘滿途。因此，這裡勸吿說，一個人不該走上這樣困難的自覺之途 ，因爲最終的結果並不肯定。

生物永遠是個體靈魂；要是他們想溶入靈性整體，可完成覺悟自己本性的永恒和全知部份。但喜樂部份仍未覺悟。這樣的超然主義者，在思辨瑜伽方面極爲淵博，由於某奉獻者的仁慈，可到逹奉愛瑜伽或奉獻服務的境地。到了那個時候，長期奉行非人格神主義也是煩惱之源，因爲他無法放棄這個槪念。因此，體困靈魂對於未展示的，常有困難，奉行時候如此，覺悟時候也如是。每一生物都是部份獨立的。一個人該肯定地知道，這未展示的覺悟違反了他原來所有的靈性喜樂本性。一個人不該走上這條路。對於每一個體生物，Krishna 知覺過程，也就是完全作奉獻服務，是最好的。如果一個人想忽視這種奉獻服務，就有走向無神論者危險。所以，這專注於未展示的和不可思議的過程，非感官所可能接觸，在任何時候都不可提倡，尤其不可在這年代提倡。主 Krishna 勸吿說，千萬不可。本詩節已說明了這點。