buddhiḥ — 智慧；jñānam — 知識；asam-mohaḥ — 免於疑惑；kṣamā — 寬恕；satyam — 真實；damaḥ — 感官的控制；śamaḥ — 心意的控制；sukham — 快樂；duḥkham — 困苦；bhavaḥ — 生；abhāvaḥ — 成；bhayam — 恐懼；ca — 還有；abhayam — 沒有恐懼；eva — 還有；ca — 及；ahiṁsā — 非暴力；samatā — 平衡；tuṣṭiḥ — 滿足；tapaḥ — 懺悔修行；dānam — 佈施；yaśaḥ — 名譽；ayaśaḥ — 毀謗；bhavanti — 成為；bhāvāḥ — 本性；bhūtānām — 生物體的；mattaḥ — 由「我」；eva — 確實地；pṛthak-vidhāḥ — 不同地安排。

「智慧、知識、遠離懷疑、不受蒙蔽、寬容、誠實、自律、沉着、苦樂、生死、恐慌、無畏、不用暴力、平和、滿足、苦行、布施、聲譽、惡名，全由我一人創造。

衆生的品質，好的也好，壞的也好，全由 Krishna 創造。這裡描述了這些品質。

「智慧」是指以正確觀點分析事物的能力；「知識」則指對甚麼是靈性甚麼是物質的理解。通過大學敎育得到的一般知識只跟物質有關，這裡並不將之當爲知識。知識即了解靈性和物質的分别。現代敎育不會傳授靈性知識，而只注重物質要素和軀體需要。因此，學術知識並不完整。

「遠離懷疑，不受蒙蔽」，一個人要是不三心兩意，而且了解超然哲學，便能達到。過程雖緩慢，但他終必遠離迷惑。千萬不可盲目接受任何事物，接受任何事物都該小心謹慎。千萬要奉行「寬容」，原諒別人的小錯。誠實是指一個人為了別人的利益，像事實的真相說出。事實千萬不可歪曲。根據社會的常規，只有當老實話叫别人歡喜的時候，才可說老實話。但這並非誠實。老實話該說得坦率直接，好讓别人認識事實的眞相。某人是賊，那麼，便該警吿别人，某人是賊。這是老實話。雖然老實話有時入耳難受，但我們不該不說。誠實要求人爲了别人的利益，將事實的眞相說出來。這就是誠實的定義。

「自律」是指感官不該用以滿足不必要的個人享樂。滿足感官的正當需要，卻不在禁止之列。但不必要的感官享樂，對靈性上的進步，有害無利。因此，須抑制感官，不作不必要的滿足。同樣，心意也不該耽於不必要的思想。這就是「沉着」。我們也不該花費時間在思想如何賺錢。這是誤用思想能力。心意該用來理解人類最重要的需求，而且須通過權威的講述。要培養思考能力，就該跟聖典權威、聖潔的人、靈性導師、思想高度發展的人在一起。「快樂」，常應用於有利地培養 Krishna 知覺的靈性知識。同樣，「痛苦」或引起「痛苦」 的便是不利於培養 Krishna 知覺的事物。任何有利於培養 Krishna 知覺的東西都該接受，不利的則擯斥。

「生死」該理解爲指軀體而言。靈魂無生無死。這點，我們在《博伽梵歌》的開始便討論過。生死僅指一個人在物質世界受軀體所困而言。「恐慌」出於爲未來憂慮。在 Krishna 知覺中的人必可通過活動，返回靈性天穹，重返家園，回歸神首，所以並無恐慌。因此，他們的前途光明。然而，其他人卻不知道未來如何。他們對下一世的情况，一無所知，於是，永在焦慮當中。我們要是想擺脫憂慮，最佳的方法是，認識 Krishna ，常處於 Krishna 知覺中。如此，便能遠離一切恐慌。據聖典《博伽瓦譚》說，我們專注於虛幻的能力，因此，引起恐慌。遠離虛幻的能力，堅信自己並不是物質軀體，而是至尊性格神首的靈性部份，並且爲至尊神首從事超然服務，恐慌不生，前途光明。恐慌是在 Krishna 知覺中的人所處的境况。「無畏」只有在 Krishna 知覺中的人才可能。

「不用暴力」是指不作任何事情，使人感到痛苦或混亂。很多政治家、慈善家、社會學家，看不到超然境界，答允作種種物質活動，卻無法產生好的結果。他們並不了解，甚麼事情對人類社會有好處。「不用暴力」也指：人們該接受訓練讓他們的軀體可得到充份的運用。人類的軀體原該用以追求靈性覺悟，所以，做了任何動作或任何事情而沒有促進這目的，便是對人類軀體施以暴力。能促進一般人未來的靈性快樂的，便稱爲「非暴力」。

「平和」是指遠離依附和厭惡。十分依附和十分不依附都不是最好的。對物質世界該不依附不厭離。同樣，對從事 Krishna 知覺不利的，便該拒絕。這就是「平和」。在 Krishna 知覺中的人，除非事物對從事 Krishna 知覺有用，否則旣不拒絕，也不接受。

「滿足」意即，一個人不該渴望以不必要的活動，收集更多的物質。他該滿足於至尊主的恩賜。這就稱爲「滿足」了。至於「苦行」，有很多規則和定義可應用於此，例如，淸晨起來沐浴。有時，淸晨起來是很麻煩的；一個人若承受由此所刻意引起的任何麻煩，「便稱爲贖罪苦行」。同樣，每月的某些日子，規定斷食。一個人或不喜歡奉行這種斷食，但他決心在 Krishna 知覺科學方面進步，所以接受聖典所倡導的軀體磨煉。可是，他不該不必要地，或違反《韋達》訓令地奉行斷食。他不該爲了政治上的目的而絕食。《博伽梵歌》形容此等 絕食爲愚昧的。在愚昧和情欲中所幹的任何事情，都不會導致靈性上的進步。在善良型態中所作的一切，則使人進步。依據《韋達》訓諭進行斷食，可促進一個人的靈性知識。

至於「布施」，一個人該獻出收入的一半作高尙的事情。這不單是高尙的，而且是最好的事情。因爲 Krishna 好，爲祂所做的事情也好。所以，從事 Krishna 知覺的人才該獲得布施。《韋達》典籍訓諭，婆羅門才可獲得布施。這種習俗至今天仍在，雖然已不全是依照《韋達》訓諭。訓諭仍要求人們布施給婆羅門。爲甚麼呢？因爲婆羅門追求更高的靈性知識。婆羅門該奉獻整個生命，以了解梵。了解梵的人稱爲「 婆羅門」。婆羅門常作較高的靈性服務，沒有時間謀生，因此，他們該獲得布施。根據《韋達》經典，托缽僧也可獲得布施。托缽僧逐家挨户求乞，並非爲了金錢，而是要完成使命。他們逐家挨戶求乞這制度，在喚醒居士無知的迷夢。居士為家庭事務所纏，忘記了生命的真正目的 ─喚醒自己的 Krishna 知覺。托缽僧的責任是通過行乞，接近居士，鼓勵居士從事 Krishna 知覺。正如所述，一個人該醒覺過來，完成人體生命的責任。托缽僧就是傳播這知識和方法。因此，人們該布施與棄絕生命的人 ─ 婆羅門，或爲了完成與此相類的高尙目的（而非妄自虛構的目的）而布施。

「聲譽」，該以主采坦耶的說明爲圭臬。祂說，只有當一個人被稱爲「偉大的奉獻者」的時候，他才有聲譽。這是眞正的聲譽。一個人在 Krishna 知覺中變得偉大，而且爲人所知，他才是眞正的聲譽昭著。沒有這種聲譽的人便不光采。 這些品質在整個宇宙的人類社會和半神人社會展示。在其他星宿有其他人類，一樣展示了這些品質。對於想在 Krishna 知覺中進步的， Krishna 創造了這些品質。但他們須從內在培養這些品質。爲至尊主作奉獻服務，便能培養這些品質 ─ 如至尊主的安排。

無論我們找到甚麼，好的也好，壞的也好，根源都是 Krishna 。沒有事物不在 Krishna 之內而能展示於這物質世界。這就是知識。我們了解事物所處的地位不同，但該認識，一切事物皆從 Krishna 流生出來。