yaḥ — 任何人；mām — 對「我」；ajam — 不是生出來的；anādim — 沒有開始；ca — 還有；vetti — 知道；loka — 恆星；maheśvaram — 至尊的主人；asaṁmūḍhaḥ — 毫無疑問地；saḥ — 他；martyeṣu — 在那些不免一死的人中；sarva-pāpaiḥ — 從所有的罪惡反應中；pramucyate — 被拯救。

「認識我是無生、無始，是一切世界的至尊主 ─ 那麼，雖在衆人之中，卻不受蒙蔽，遠離一切罪惡。

一如第七章所述，試圖將自己提昇至靈性自覺的層面者，並非普通人。他們勝過億兆對靈性自覺一無所知的人。但在眞正試圖了解自己靈性境況的人之中，能終於理解 Krishna 是至尊性格神首、萬物的擁有者、無生者，靈性覺悟才是最透徹的。只有在這境界，全然認識 Krishna 至高無上的地位，才能完全遠離一切罪惡活動。

在這裡，「無生」一詞不可跟第二章所用的「無生」相混淆。後者是指生物。生物由於依附物質，所以輪迴生死。主跟生物並不同。

受條件限制的靈魂，轉換自己的軀體，但主的軀體不會改變。即使祂降臨這個物質世界，來時，同樣是無生的。因此，第四章說，主由於他的內在力量，不受低等的物質能力主宰，常常在高等能力之中。

主在創造之前已存在。主跟祂的創造並不相同。在這個世界之內的所有半神人全是被創造的。至於 Krishna ，據說祂並不是被創造的。因此，即使跟偉大的半神人比較，如婆羅賀摩和施威， Krishna 也有不同。而且，祂是婆羅賀摩、施威和一切其他半神人的創造者，所以祂是所有星宿的至尊者。

因此，聖主 Krishna 跟被創造的萬物不同。誰如此認識祂，立即從一切罪惡的業報解脫出來。要認識至尊主，便須遠離一切罪惡活動，一如《博伽梵歌》所述，要認識至尊主，除了通過奉獻服務，並無他法。

我們千萬不要將 Krishna 了解爲普通人。如前所述，只有愚人才將祂當爲普通人。這裡以另一方式重新說過這點。一個人不愚蠢，有足夠的智慧了解神首的構成地位，便會時常遠離一切罪惡業報。

我們都知道， Krishna 是廸瓦姬的兒子，那麼，祂又怎可能是無生的呢？聖典《博伽瓦譚》這樣解釋：當祂在廸瓦姬和瓦蘇弟瓦之前顯現，祂並不好像一個普遍的嬰孩那麼出生。祂以原始形體出現，跟著，祂將自己變成普通的嬰孩。 在 Krishna 的指引下所做的任何事情，都是超然的，絕不會爲物質業報 ─ 不管吉祥的，還是不吉祥的 ─ 所汚染。在物質世界，並無吉祥的事物，所以，認爲在物質世界，事物可分吉祥的和不吉祥的，這不過是心意虛構。物質的籠罩旣然不吉祥，因此，任何事物都不吉祥。眞正的吉祥，端賴以完全的奉獻和服務，在 Krishna 知覺中活動。因此，要是我們眞的想自己的活動變得吉祥，那麼，我們須在至尊主的指引下活動。要找尋這種指引，可求助於權威的聖典，例如聖典《博伽瓦譚》或《博伽梵歌》，或一位眞正的靈性導師。靈性導師是至尊主的代表；他們的指示便是至尊主的直接指引。靈性導師、聖潔的人、聖典全以相同的方法發出指示。三者並無矛盾。依照這樣指示所作的一切活動，全遠離物質世界的活動業報 ─ 不管虔誠的或不虔誠的。奉獻者在從事活動時的超然態度，實際上，是棄絕的態度，可稱爲「托缽僧境界」。誰依照至尊主的指示活動，就是眞正的托缽僧、眞正的瑜伽師，而不是只穿上托缽僧的外衣，裝模作樣當瑜伽師的人。