我誕生，四週是黑沉沉的愚昧。靈性導師呀 我要頂拜您：恷啓亮我的眼晴，以知識的火烺。
聖茹巴‧哥史華米‧巴佈巴呀丨您在這個物質世界，建立傳道使命，實現主采坦耶的願望。何時呀，您才以蓮花足庇我蔭我？
在我靈性導師的蓮花足下，在所有外士那瓦的足下，我虔敬頂拜；在聖茹巴‧哥史華米和他兄長珊拿坦拿‧哥史華米、在納琨拿陀‧達薩、納琨拿陀‧巴托、高帕喇‧巴托、聖基法‧哥史華米的蓮花足下，我虔敬頂拜；
我虔敬頂拜主 Krishna ‧采坦耶‧主尼提安南達、阿特威陀師、格達答喇、史里瓦薩及其他 同遊；
我虔敬頂拜媧妲蘭妮、主 Krishna 及祂們的同遊羅莉担、維莎卡。
親愛的 Krishna 呀丨苦者的朋友、創造的泉源、 牧牛姑娘的主人、媧妲蘭妮的愛侶呀，我虔敬頂拜祢。
媧妲蘭妮呀，祢膚如溶金，是溫達文拿之后。我要崇拜祢；祢是維沙班努王的女兒，主 Krishna 寵祢愛祢極了。
主的外士那瓦奉獻者呀！你們好比如願樹，滿足每一個人的願望，對墮落了的靈魂，充滿憐憫之心。我要虔敬頂拜你們。
我頂拜主 Krishna 采坦耶摩訶巴佈，尼提安南達、聖阿特威陀、格達答喇、史里瓦薩，還有全體奉獻傳系的人。
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
《博伽梵歌》又名《梵歌奧義書》，是《韋達》知識的精華，在《韋達》典籍中，也是最重要的《奧義書》之一。當然《博伽梵歌》有了很多英文釋論，難免有人問：爲甚麼還需要另一本？我想借一件事情解釋。最近，有一美國女士要求我推薦給她一部《博伽梵歌》的英文譯本。在美國，《博伽梵歌》已有很多英文版，但就我所看到的，不祇在美國，甚至在印度，嚴格地説，沒有一個版本是權威譯著。這是因爲所有釋論者都在書中加了個人意見，沒有接釋到原書的精神。
《博伽梵歌》的精神在《梵歌》本身也有提及：我們想服用某種藥，便須依照標紙上的指示，千萬不可根據自己的念頭或朋友的指示。藥必須依照標紙上的或醫生的指示服用。同樣，接受《博伽梵歌》也須要依照講説者的指示。《博伽梵歌》的講説者是聖主 Krishna 。《博伽梵歌》每一頁都提及祂，而且稱祂爲博伽梵 ─ 至尊性格首神。「博伽梵」一詞，有時用來指任何力量的人或半神人。不過，這裡「博伽梵」是聖主 Krishna 的名字，指出祂具有偉大的性格。同時，我們該知道，聖主 Krishna 即至尊性格神首。這點，所有偉大的靈性導師都如是説 ─ 包括商羯羅師、臘瑪努師、摩達瓦師、寧巴克史華米、主采坦耶‧摩柯巴佈和很多其他在印度的《韋達》權威。主在《博伽梵歌》中，親自將自己確立爲至尊性格神首。《婆羅賀摩讚》及所有宇宙古史，尤其是又稱爲宇宙古史《博伽梵之部》的聖典《博伽瓦譚》，均以主爲至尊性格神首〈 Krishna tu bhagavan svayam〉
因此，我們該依照至尊性格神首給自給我們的指示來接受《博伽梵歌》。
主在《梵歌》第四章說：
1.「我將這門不朽的瑜伽科學傳授給太陽神維瓦斯凡，維瓦斯凡傳授給人類的始祖曼紐、曼紐又傳授給伊士瓦庫。
2.「這門至高無上的科學便如此通過使徒傳系傳授下來。那些聖王也是由此接受這門科學的。然而，時光流逝，傳系中斷，這門科學的原來面目彷彿湮沒了。
3.「我今天就告訴你這套老古的科學閛釋生物跟至尊的關係。你是我的奉獻者，又是我的朋友，必能瞭解這門超然科學的奧秘。」
主在這裡告訴阿尊拿，這個《博伽梵歌》瑜伽系統首先向太陽神講説，太陽神向曼紐傳述，曼紐向伊士瓦庫傳述；便是這樣，通過使徒傳系，一個向一個傳述，這個瑜伽系統傳了下來。然而，年久日遠，變得湮沒不顯。因此，主須重新講説，這次是在庫茹之野向阿尊拿講說。 主告訴阿尊拿，因爲他既是朋友，又是奉獻者， Krishna 向他講述至高無上的奧秘。這裡的含意是，《博伽梵歌》是爲主的奉獻者而寫的。超然主義者分三類：思辨家、瑜伽師、奉獻者。主在這裡清楚地告訴阿尊拿， 因爲舊的傳系中斷，祂要令他成爲新使徒傳系的第一個領受者。主的願望是建立另一使徒傳系，思想與由太陽神傳給其他人的無異。主想，阿尊拿重新傳佈祂的教義。主想，阿尊拿成爲《博伽梵歌》的權威。因此，我們可見，阿尊拿之獲授《博伽梵歌》，最重要的他是主的奉獻者、主 Krishna 的直接學生、主的親密朋友。品性跟阿尊拿相同的人才能徹底了解《博伽梵歌》。也就是說，這個人須是奉獻者，跟主有直接關係。誰一旦成爲奉獻者，便跟主有直接關係。這是一門複雜精微的學問，若簡而言之，奉獻者跟至尊性格神首的關係可分五類：
被動關係； 主動關係； 朋友關係； 父子或母子關係； 愛侶關係。
阿尊拿跟主的關係是朋友。當然，他與主的友誼跟物質世界的友誼，有天淵之别。這是超然友誼，不是誰都能享有的。其實，每一個人跟主都有某種關係，而這種關係可通過圓滿的奉獻服務喚起。可是，我們在目前的生命境况中，忘記了至尊主，也忘記了我們跟至尊主的永恆關係。億兆生物的任何一個，跟主都有某種永恆關係。這關係稱爲構成地位。通過奉獻服務，可恢復個人的構成地位。這階段稱爲構成地位的圓滿化。阿尊拿是奉獻者，跟至尊主的關係是朋友。
我們該注意阿尊拿怎樣接受《博伽梵歌》第十章提及了這點。
12. 阿尊拿説：「祢是、終極、至高無上的居所及淨汚者、絶對眞理、永恆的神人。祢是神首，超然而原始。你是無生者，遍全萬有的美。
9.「所有偉大的聖者，如拿拉達、阿西陀、德瓦拉、維阿薩，皆如是説，而且，現在祢親自向我宣示。
10.「 Krishna 呀！祢向我訓誨的眞理，我全然接受。主哇，衆神和惡魔，都不了解祢的性格。」
從至尊性格神首口中聽過了《博伽梵歌》，阿尊拿接受 Krishna 爲至尊的梵。每一生物都是梵，至高無上的生物 ─ 至尊性格神首 ─ 是至高無上的梵。「至高無上的居所」指主是一切生物的至高息地或居所。「淨汚者」指主是純粹的，不受物質汚染；「神人」指主是至尊享樂者。至尊性格神首超然、無生、遍存萬有，而且最偉大。
有人或以爲，阿尊拿是 Krishna 的朋友，他這樣稱頌祂，不過在阿諛奉承。爲了消除讀者心中的懷疑，阿尊拿在跟着的詩節指出，除了他，還有其他權威，如聖者拿拉達、阿西陀、德瓦拉、維阿薩等以 Krishna 爲至尊性格神首。他對主的讚頌不是空言。上述偉大的人物，傳佈《韋達》知識，全爲所有靈性導師公認。因此，阿尊拿告訴 Krishna ，祂所説的一切，他都接受，而且以之爲全然完美的。「祢向我訓誨的眞理，我全然接受。」阿尊拿也説，主的性格，很難了解，即使偉大的半神人也不能了解。既然比人類偉大的生物也不瞭解主，那麼，不作奉獻者，人類又怎能了解主呢？
因此，《博伽梵歌》該以奉獻精神接受。千萬不要以爲自己與 Krishna 相等，更不要以爲 Krishna 是普通的人，或偉大的人。至少在理論上，聖主 Krishna 是至尊性格神首，《博伽梵歌》如是説，努力了解《博伽梵歌》的阿尊拿也如是説。那麼，我們該至少在理論上，接受聖主至尊性格神首。以全然接受的精神我們才能了解《博伽梵歌》；不然，《博伽梵歌》便難以了解，因爲這是至精微的奧秘。
那麼《博伽梵歌》是甚麼？《博伽梵歌》的目的在把人類從物質存在的愚昧中拯救出來。正如阿尊拿在庫茹之野上遇到必須作戰的困難，每個人都會遇到種種困難。阿尊拿皈依聖主 Krishna ，因此產生了《博伽梵歌》 其實，不止阿尊拿，我們每一個人都因爲物質存在而充滿焦慮。我們的存在被死亡的陰影籠罩。我們根本不會被死亡威脅。我們永恆存在。但不知甚麼緣故，我們陷於「不永恆」。「不永恆」指不存在的東西。
在芸芸受苦的人類中，實際只有極少數探究自己的地位，如思索「 自己是什麼」、「爲什麼自己會陷入痛苦的境况中」等問題。一個人除非醒覺過來，思問爲什麼受苦，除非覺悟到自己並不要痛苦，而要解除痛苦，否則，算不上完美。當這類探究在心中醒轉，人之爲人，於焉開始。《梵經》稱這類探究爲對梵的探究brahma jijnasa。人如不探究絶對的眞相，他每一活動都算失敗。因此，如開始思問人爲什麼痛苦，由何處來，死後又往何處，便是能瞭解《博伽梵歌》的理想學生。誠懇的《博伽梵歌》學生該對至尊性格神首有堅定的敬意。阿尊拿便是這樣的學生。
當人類忘記了生命的眞正目的時，主 Krishna 的便降臨世上，特意重新樹立這目的。即使如此，在無數的醒覺者中，或只有一人實際了解自己的地位；《博伽梵歌》便是爲他而講説的。事實上，我們全爲愚昧之虎跟隨 ，主對人類，十分仁慈。就是如此，他講説《博伽梵歌》，使阿尊拿成爲祂的學生。
阿尊拿是主的同遊，絶不愚昧，但在庫茹之野上，爲了訂下人生大計，裨益後世，主特意將他變得愚昧，讓他提出關於生命的問題。這樣，人類知所遵行，便能完成人生的使命。
《博伽梵歌》的主題是教人認識五種眞理。首先，它闡明神的科學，然後再解釋生物的構成地位。世界中有主宰，也有受主宰的生物。任何生物若説，他不受主宰，他自由，他的神經肯定出了問题。生物，至少在受條件限制的生命中，每一方面都受主宰。《博伽梵歌》於是解釋至尊的主宰和受主宰的生物，跟着討論物質自然、時間（整個宇宙 ─ 物質的展示 ─ 的亘續〉和業報〈活動〉。宇宙的展示充滿了種種活動。一切生物都在從事種種活動。我們要從《博伽梵歌》學習神是什麼，生物是什麼，物質自然是什麼，宇宙展示是什麼，宇宙展示怎樣受時間主宰，生物的活動又是怎麼一回事。
《博伽梵歌》在這五個主題中要確立至尊神首，或者 Krishna ，或者梵，或主宰，或者超靈 ─隨便你喜歡用哪一個稱呼，是最偉大的 。生物在本質上跟至尊主宰一樣。神主宰宇宙的事物，主宰物質自然；這些在《博伽梵歌》後面的章節會説明。物質自然不是獨立的。她依照至尊主的指示活動。正如主 Krishna 説：「物質自然受我的指示活動。」當我們在宇宙自然中看到神奇的事物時，便該知道，在這宇宙展示的背後，有一主宰。沒有展示的事物不受主宰。認爲沒有主宰是幼稚的想法。這好比一個小孩以爲汽車不用馬或其他動物牽拉，十分神奇。但神志清醒的人知道汽車的機械結構。他也知道，在機械之後還有人司機。同樣，至尊主是司機，指導一切事物操作。我們會留意到，在後面的章節，生物是神的所屬個體。金屬仍是金，海洋中的一滴水仍是鹹的；同樣，我們生物是至尊主宰博伽梵或聖主 Krishna 的所屬個體，所以擁有祂一切的性質，不過數量較少。我們是渺小和從屬的主宰。我們嘗試主宰自然；例如，現在我們嘗試主宰太空或星體。我們有這種傾向，因爲 Krishna 也有。我們儘管有主宰物質自然的傾向，但千萬要知道，我們絶不是至尊主宰。這點《博伽梵歌》也解釋了。
什麼是物質自然？《梵歌》它解釋為次等本性，而將生物解釋爲高等本性，無論高等本性或次等本性，皆永受主宰。本性是陰性的，受神主宰，正如妻子的活動受丈夫主宰。本性永爲從屬，受主控制。主是控制者。生物及物質自然均受至尊主控制。據《梵歌》說，生物雖是至尊主的所屬個體，仍是本性。《梵歌》七章詩節五說：「這是我低等的本性。」又説：「除了這本性，還有另一本性：生物。」
本性由三種性質構成：善良型態、情欲型態、愚昧型態。在三型態之上是永恆的時間。這三型態交錯結合，在永恆時間的主宰範圍内，產生活動。這些活動稱爲業報，從太初進行至今。舉個例説，假設我是商人，勤懇精明，儲了大筆金錢在銀行。這樣，我是享樂者。但不久我生意失敗，虧蝕了所有金錢，我變成受苦者。依此類推，在生命的每一方面，我們或享受或承受自己的活動結果。這稱爲業報。
至尊主、生物、自然、永恆的時間、業報，《博伽梵歌》全解釋了。五者之中，至尊主、生物、自然、永恆的時間是永然的展示雖爲短暫，但非假象。有些哲學家説，物質自然的展示是假象，但《博伽梵歌》哲學，或外士那瓦哲學，則非如此。世界的展示並非假象，而是真實，雖然短暫。展示彷彿是雲，也彷彿是雨季來臨，滋長五榖。雨季或雲一旦過去，五榖乾枯而死。物質展示也如此，在某段時間出現，停留一會，跟着消失。這便是本性的運作。這循環的過程永恆地運作。因此本性並非假象，而是永恆的。主提及份屬女性的假象時稱她爲「我的本性」物質自然是跟至尊主隔離了的能力；生物是至尊主的能力，但不是隔離了的。生物跟主有永恆關係。因此，主、生物、物質自然、時間四者互相牽連，而且全爲永恆。然而，剩下的業報，則非永恆。業報的影響可能在很久以前已出現了。我們享受或承受自己由太初以來活動結果。我們能改變活動的結果。這改變與我們的知識是否完整有關。我們從事種種不同的活動，毫無疑問，我們並不知道該從事哪種活動，以脱離業報。這點《博伽梵歌》也解釋了。
至尊主宰的地位是至高無上的知覺。生物是至尊主的所屬個體，也是知覺。生物及物質自然均被解釋爲本性 ─ 至尊主的能力，但只有生物才是知覺，物質自然則不是。這便是兩者的分别。這也就是生物稱爲高等本性的原因：生物跟主均爲知覺。主是至高無上的知覺，千萬不要妄稱，生物也是至高無上的知覺。生物無論在完美境界的哪一階段，都不能成爲至高無上的知覺。有些理論認爲能夠，實在誤人。生物是知覺，但不是完美或至高無上的知覺。
《博伽梵歌》第十三章説明至尊主宰與生物的關係。主是知覺，生物也是。然而，生物只知覺到自己的軀體，主則知覺到所有軀體。主在每一生物的内裡，知覺到每一生物的心理活動。這點我們不應忘記。超靈 ─ 至尊性格神首 ─ 被解釋爲以至尊主宰的身份在生物的内裡，遇到生物想活動，便發出指示。生物忘記了怎樣做。首先，他決定以某種方式活動，跟着便糾纒於活動的業報中。他放棄一種軀體，進入另一種，好像我們換衣服一般。他靈魂投生，便要承受自己過去活動的業報。當生物在善良型態中，神智清醒，而且瞭解該從事哪種活動，活動便可改變。若然，他過去活動的業報便可改變。因此，業報並非永恆；也因此，我們説，至尊主、生物、自然、時間、業報五者之中，前四者是永恆的，業報則不是。
至尊知覺的主宰跟生物的相同處是：主和生物的知覺都是超然的。知覺的產生，與物質無關。有理論説，知覺產生於物質在某種情况下的結合。這是錯誤的概念。《博伽梵歌》否定了這説法。正如通過有色玻璃反射而來的光好像帶有某種顏色，知覺被物質籠罩，反射出來，或會歪曲了。然而，主的知覺不受物質影響。主 Krishna 説：「物質自然根據我的指示運行。」當祂降臨這物質世界，祂的知覺並不受物質影響。不然，祂不配在《博伽梵歌》中講説超然的科學。如果不是遠離物質的汚染，誰也不能夠講述超然世界。因此，主不受物質汚染。然而，現在我們的知覺，全爲物質汚染了。《博伽梵歌》教導我們須淨化自己爲物質汚染了的知覺。在純粹知覺中，我們的活動便符合至尊主宰的意志。那麼，我們就快樂。我們並非要停止活動，倒是要淨化活動。淨化活動稱爲奉獻服務。奉獻服務的活動表面好像一般的活動，卻是全無汚染的。愚昧的人可能以爲，奉獻者的活動或工作，與一般人無異。這些知識淺薄的人並不知道，主或奉獻者的活動不受不潔的知覺或物質汚染。他們超然於自然的三種型態。不過，我們應知道，現在我們的知覺是汚染了的。
當我們受了物質的汚染，便可説是受條件限制了。虛假知覺的表現使人以爲自己是物質自然的產物。這是假我。耽於軀體化概念的人無法了解自己的處境。主講説《博伽梵歌》的目的是爲了掃除這種將生命軀體化的概念。阿尊拿爲了接受這知識，乃自處於這地位。人須遠離生命軀體化的概念。這是超然主義者開始時的活動。要自由，要得到解脱，首須認識自己並非軀體？解脱意即遠離物質知識。在聖典，解脫的定義是：遠離在這物質世界中受了汚染的知覺，處於純粹知覺中。《博伽梵歌》的所有訓示全爲了喚醒純粹知覺；因此，在《梵歌》的最後部份， Krishna 在問阿尊拿是否在淨化了的知覺中。淨化了的知覺即依照主的訓示而活動。淨化了的知覺，本義如此。我們是主的所屬個體，所以有知覺。但低等的型態吸引我們，影響我們。主爲至尊，絶不受影響 。這便是至尊主和受條件限制的靈魂兩者的分别。
知覺是什麼？知覺是「我是」。那麼，我是什麼？在汚染了的知覺 ，「我是」即「我是主人，主宰我所觀察到的東西。我是享樂者。」世界在轉動，因爲每一生物都以爲自己是物質世界的主人和創造者。物質知覺在心理上可分兩類。一爲我是創造者，另一爲我是享樂者。可是，實際上，至尊主才是創造者和享樂者。生物，作爲至尊主的所屬個體，並非創造者，亦非享樂者，而是合作者。生物被主創造和被主享受。例如，機器的部份跟整部機器合作，軀體的部份跟整個軀體合作。手、脚、腿、眼等等全是軀體的部份，實際上，並非享樂者。胃才是享樂者。脚走動，手提供食物，牙齒咀嚼，軀體所有部份之從事活動都爲了滿足胃。胃是滋養整個軀體組織的主要因素，所以一切都要給胃。滋養樹，要澆水根部；滋養身體，食物要送到胃去。軀體要維持健康，軀體各部份須合作送食物到胃去。同樣，至尊主是享樂者和創造者，而我們，作爲從屬的生物，該合作滿足祂。這樣合作其實是幫助我們自己，正如胃所接受的食物會幫助軀體的其他部份。如果手指自以爲該享受食物，而不將食物送到胃去，結果必定失望。創造和享樂的中心人物是至尊主，生物只是跟祂合作。通過合作，生物也可享樂。這種關係好比主僕。 主人完全滿足了，僕人也會滿足。因此，生物該滿足至尊主。至尊主創造了展示的宇宙世界，有創造和享受物質世界的傾向。因爲如此，生物也有這兩種傾向，不過，這一定要轉化。
至此，我們會發覺，《博伽梵歌》的内容包括至尊主宰、受主宰的生物、宇宙展示、永恆時間、—切在書中都說明了。這一切都是從全然的整體來的。全然的整體和全然的絶對眞理是至尊性格神首 一 聖主 Krishna 。一切展示都從祂的能力而來。祂是全然的整體。
《梵歌》也説明了非人格的梵也是整體的從屬。更明顯地指出梵好像太陽的光芒。非人格的梵是至尊性格神首；非人格的梵只是對絶對整體的不完全覺悟。《梵歌》第十二章所説的超靈亦如是。在那裡，我們看到至尊性格神首 ─ 至尊主宰 ─ 在非人格的梵和超靈的部份覺悟之上。至尊性格神首稱爲永恆、全知、極樂、完形。
《婆羅賀摩讚》開首便這樣說：「 Krishna 是萬原之原。祂是最初的因。祂是永恆形體、知識和快樂。」對非人格梵的覺悟是覺悟祂的存在。對超靈覺悟是覺悟祂的永恆知識。對性格神首 Krishna 的覺悟是覺悟一切超然的特性：永恆、全知、極樂、完形。
智慧不高的人認爲至尊眞理是非人格性的。但祂是超然者，所有《韋達》典藉皆如是說。所有生物都是永恆的。我們既是個體生物，有個體性，至尊絕對眞理，終極而言，也當然是一個人。覺悟神首的性格是覺悟一切超然特性。完全的整體並非沒有形體。如果祂沒有形體，或者，如果他比其他東西渺少，便不可能是完全的整體。完全的整體擁有我們經驗之内及經驗之外的一切東西，否則便不完全。完全的整體 ─ 性格神首有無限力量。
Krishna 怎樣以不同的力量活動，《博伽梵歌》也解釋了。依據數論，物質宇宙是二十四種元素所構成的短暫展示。二十四種元素被調節到能產生足夠的資源，維持這宇宙。因此，我們所處的現象或物質世界本身是完全的：沒有外來的東西，也沒有任何需要。展示有一定的時間，由至尊整體的能力限定。時間到了，短暫的展示便遭受毁滅；這也是由整體安排的。細小的整體單位 ─ 生物，要覺悟整體，一定有途徑和方法。一切的不完全都是來自對整體的不完全知識。因此，《博伽梵歌》包含了《韋達》智慧的一切知識。
一切《韋達》知識都沒有錯誤。印度人認爲《韋達》知識完美無誤。例如，牛糞是動物糞便。根據聖傳經或《韋達》訓諭，觸摸了動物糞便須沐浴淨身。可是《韋達》聖典均以牛糞能潔淨骯髒的地方或人。或許有人認爲這是自相矛盾。因爲這是《韋達》訓諭，所以爲人接受。其實，接受了也沒有錯。現代科學終發現了牛糞含有消毒防腐的性質。因此，《韋達》知識是完美的，不容懷疑，沒有錯誤；而《博伽梵歌》是一切《韋達》知識的精華。
《韋達》知識並不是鑽研可得的。我們的研究工作有缺陷，因爲我們用以研究的感官有缺陷。《博伽梵歌》説明了，使徒傳系傳下了完美知識。我們須接受這完美知識。由至尊靈性導師 ─主 ─ 親自開啟，然後由一至尊靈性導師承繼，我們須通過使徒傳系，從正確的源流，接受知識。向聖主 Krishna 學習的阿尊拿接受主一切的敎誨，無半點異議。接受《博伽梵歌》的一部份，卻拒絶另一部份，絶不容許。絶不。我們須接受《博伽梵歌》不加個人解釋，不隨意刪削，不妄自測度。我們該接受《梵歌》為《韋達》知識的最完美陳述。《韋達》知識來自超然，最初是由主親自宣說的。主所説的話，跟俗人所説的話迥然不同。俗人有四缺點：肯定會犯錯，此其一；肯定爲假象所惑，此其二 ；有欺騙人的傾向，此其三；爲有缺陷的感官所限，此其四。這樣，俗人實不能完整地傳遞遍存萬有的知識。
《韋達》知識並不是由有缺陷的生物所傳授下來的。主將它傅授給第一個被創造的人類婆羅賀摩，然後婆羅賀摩將它傳授給他的兒子和信徒。主是絶對的完全，不可能受物質自然的規律所限制。人該有足夠的智慧，了解主是宇宙中一切東西的擁有者，是原始創造者，是婆羅賀摩的創造者。《梵歌》第十一章稱呼主爲始祖的創造者，因爲婆羅賀摩被稱爲始祖。因此，誰也不該自稱擁有什麼，而應接受主配給他的一切，用以維持生命。
有很多例子指示我們去運用主給與我們的一切。這點《博伽梵歌》也解釋了。開始時，阿尊拿決定不在庫茹之野作戰。這是他的決定。他告訴主，殺了族人，即使得到王國，他也不快樂。他的決定，以軀體爲基礎。他以爲自己是軀體，軀體的關係或擴展便是兄弟、子侄、姻兄弟、祖叔伯等。他這樣想，不過是在滿足自己軀體需求。主講説《博伽梵歌》就是爲了改變這觀念。最後，阿尊拿決定在主的指引下作戰，他說：「我依照祢的説話行事。」
人在這世上並非要像豬一般辛勞。他須有足夠的智慧，體察人類生命的重要性，拒絶好像一般動物那麼生活。他該實現他的生命目的。所有《韋達》典藉都這樣訓諭，而《韋達》的精華在《博伽梵歌》。《韋達》典藉不是給動物，而是給人類閲讀的。動物可殺其他動物，此中並無罪惡可言。可是 ，如果人爲了滿足一己的欲望，殺害動物，便須爲破環自然律則負責。《博伽梵歌》清楚説明了在三種型態之下有三種活動：善良活動、情欲活動、愚昧活動；而且，由此而有三種食物：善良食物、情欲食物、愚昧食物。這一切都清楚解釋了，如果我們正確地遵行《博伽梵歌》的訓示，我們整個生命便淨化了，最後，便能到達物質天穹以外的目的地。
這個目的地稱爲永恆的天穹 ─ 永恆的靈性天穹。我們在這個物質世界看到的一切均爲短暫：出現、亘續一段時間、產生後果、逐漸式微、然後消失。這便是物質自然的規律；我們的軀體、一個水果，或任何其他東西，均可作例子。然而，在這短暫的世界之外，我們知道，還有另一世界。這世界有自己永恆的本質。《博伽梵歌》第十一章將生物及主都形容爲永恆的。我們跟主的關係密切。主和我們在本質上相同 ─ 永恆的居所、永恆的至尊性格、永恆的生物，所以《博伽梵歌》的宗旨在恢復我們生物的永恆職份。我們都從事種種短暫的活動。當我們放棄這些短暫的活動，轉而從事至尊主賦給我們的活動，我們便淨化了。這稱爲純粹的生命。
至尊主和祂的超然居所都是永恆的；生物也是。生物與主同在永恆的居所是人類生命最完美的境界。主對生物非常仁慈，因爲生物是祂的兒子。主 Krishna 在《博伽梵歌》説：「我是萬物的父親。」當然，由於不同的業報，生物的種類也不同；可是，主聲言祂是一切生物的父親。主 降臨世上，拯救所有墮落了的受條件限制的靈魂，召喚他們重返永恆的天穹，讓他們恢復永恆的地位，跟祂長在一起。主以不同的化身親自降臨世上，或者遣派最可靠的僕人，以祂兒子或同伴或靈性導師的身份，來世上拯救受條件限制的靈魂。
因此，永恆職份並非專屬於任何宗教宗派的，而是永恆的生物爲永恆的至尊主所進行的永恆活動。如前所述，這是生物的永恆職份。臘瑪努師解釋「永恆」爲「無始無終」。因此，當我們説到永恆職份時，須接受聖臘瑪努師的權威，以之爲無始無終。
「宗敎」一詞跟永恆職份有點分别。「宗敎」意爲「信仰」，信仰可以改變。一個人在某一過程中或有某一信仰，後來放棄了，轉持其他的。然而，永恆職份是指不能改變的活動。流動性不能與水分開，熱不能與火分開。同樣，永恆生物的永恆活動也不能與生物分開。永恆職份與生物永爲一體。我們説到永恆職份時，須接受聖臘瑪努師的權威，以主爲無始無終。無始無終的東西，因爲沒有界限，一定不會屬於宗派的。屬於宗派信仰的人誤以爲永恆的職份也是宗派的。不過，如果我們深入瞭解，而且以現代科學的觀點來考慮，我們會發覺，永恆職份屬於全 世界的人，不，全宇宙的生物。
不是永恆的宗教信仰或始於人類歷史的某個時代，但永恆職份沒有開始，因爲它與生物永爲一體。至於生物，權威的聖典説，他們無生無死。《梵歌》也如是説。生物是永恆的，不會毁滅；在短暫不居的物質軀體毁壞後，生物仍繼續生存。關於永恆職份這概念，我們須從文字根來了解 。Dharma指恆常與某對象一同存在的東西。我們的結論是，有火便有光和熱，沒有光和熱，「火」字便沒有意義。同樣，我們須發現生物的基本部份，那恆常跟生物在一起的部份。這部份是生物的永恆本質；而這永恆本質即生物的永恆宗教。
當珊拿坦拿‧哥史華米詢問聖主采坦耶‧摩訶巴佈，生物的構成地位爲何。祂的回答是，生物的構成地位是爲至尊性格神首服務。如果我們分析主采坦耶這句話，便很容易發現每一生物都恆常地爲另一生物服務。生物以兩種身份爲其他生物服務。這樣做，生物便享受生命。低等的動物，好像僕人一般，爲人類服務。甲爲乙主人服務，乙爲丙主人服務，丙爲丁主人服務，如此以往，我們看到朋友爲朋友服務，母親爲兒子服務，妻子爲丈夫服務，丈夫爲妻子服務……如果我們繼續這樣追究下去，便會發現在生物的社會中，每一份子均不能避免爲其他份子服務。政治家向公衆發表宣言，使公衆相信他的服務能力。選民認爲他能爲社會服務，投他寶貴的一票。店伴爲顧客服務，技工爲資本家服務。資本家爲家庭服務，而家庭裡的份子，則以永恆生物的身份爲國家服務。由此看來，沒有生物可以避免爲其他生物服務。我們可以不虞錯誤，斷定服務恆常地跟生物在一起。服務是生物的永恆宗敎。
但在特定的時空中，人會公言自己屬於某一信仰，而且自稱爲印度教徒、回教徒、基督徒、佛教徒或其他宗派的信徒。這些名稱與永恆宗教無關。印度教徒會變爲回敎徒，回教徒會變爲印度敎徒，基督徒也會變爲…。可是，在任何情况下，宗敎信仰的改變並不影响爲其他人服務這永恆職份。印度敎徒、回教徒、基督徒，在任何情况下，都是其他人的僕人。所以，自稱屬於某宗派並不等於屬於永恆宗敎。從事服務才是永恆宗敎。
事實上，我們以服務跟主發生關係。至尊主是至尊的享樂者，我們生物不過是祂的僕人。我們之被創造，是爲了祂的享樂。如果我們參與至尊性格神首的永恆享樂，便會快樂。否則，我們快樂不起來。我們獨自無法快樂，正如不跟胃合作，軀體的部份不會快樂。不爲至尊主從事超然的愛心服務，生物不會快樂。
《博伽梵歌》不同意崇拜不同的半神人，或爲半神人服務。第七章詩節二十説： 「心意爲物質欲望引入歧途的人，依照自己的本性，皈依半神人，而且遵行特殊的規則。」
這裡很明顯，受欲望操縱的人不崇拜至尊主 Krishna 而崇拜半神人。我們說及 Krishna 時，所指的並非一個宗派性的名字。 Krishna 意即最高的快樂。所有聖典都説，至尊主是一切快樂的泉源，一切快樂的倉庾。 正如《終極韋達》所説，我們全在追求快樂。跟主一般，生物充滿知覺，而且追求快樂。主是永遠快樂的，如果生物跟主在一起，做祂的同遊，跟他合作，便會快樂。
主降臨這短暫的世界，在充滿快樂的溫達文拿顯示祂的逍遙。聖主在溫達文拿，跟祂的牧牛童朋友、年青女友、當地的居民、乳牛一起逍遙，充滿快樂。然而，主 Krishna 還是勸告父親南達大君，不要崇拜半神人因陀羅，因爲祂想敎人知道，無需崇拜半神人。人只需崇拜至尊主，這樣，便可達到終極目標：重返主的居所。
聖主 Krishna 的居所，《博伽梵歌》描述了。第十五章詩節六： 「我的居所並非以日月照明，更非以電力。誰到達了便永不會重返這物質世界。」
這節詩描述了永恆的天穹。我們對天穹的概念，往往流於物質化。我們想起天穹，便想起日、月、星、辰。在這節詩，主說明了，永恆的天穹，並不用日、月，或任何火，因爲梵光已照明了靈性的天穹。梵光即從至尊主身上放射出來的光燦。要到達其他星體很困難，但瞭解至尊主的居所並不困難。這居所稱爲高珞伽。《婆羅賀摩讚》美麗地描述了，主永恆在永恆的居所高珞伽。可是，從這世界，我們可以接觸祂。祂爲此展示自己眞實的形體：永恆、全知、極樂、完形。祂展示了自己的形體，便再不用我們胡思亂想。爲了阻止想像性的心智推考，祂降臨世上，以尚瑪遜達喇展示自己的形體。很不幸，智慧不足的人，因爲祂以人的身份來到我們之中，而且跟我們一起嬉戲，所以對他嗤之以鼻。其實，就是因爲如此，我們才不該將主當作人類。祂通過自己的力量，以眞正的形體，在我們之前呈露自己，展示逍遙。這些逍遙全是祂在自己居所所展示的逍遙原型。
在靈性天空的光燦中，漂浮着無數星體。梵光從至尊居所 ─ Krishna 珞伽 ─ 放射出來。永恆的靈性星體，絶非物質的，在光燦中漂浮。主説，到達靈性天穹的人，不需重回物質天穹。在物質天穹，即使我們到達最高的星體婆羅賀摩珞伽，更不消説月亮了，我們的生命境况，仍是一般的生、老、病、死。在物質宇宙的星體離不了這物質存在的四大規律。因此，主在《博伽梵歌》説：「在物質世界，從最高的星體到最低的星體，都充滿了苦：生、老、病、死，循環不已。」生物從一星體到另一星體，並非通過機械，而是以靈性修練。《梵歌》也説：「崇拜半神人的再生爲半神人；崇拜祖先的到祖先處去。」我們在星際來往根本用不着機械。《梵歌》訓諭：「崇拜半神人的再生爲半神人。」日、月和其他高等的星體稱為光明珞伽。一切星體分爲三等：高等、中等、低等。地球屬於中等。《博伽梵歌》告訴我們到達高等星體的簡單方法：崇拜半神人。只需崇拜某一半神人，便可到達該星體；要到達日、月和其他星體也如是。
不過，《博伽梵歌》並不主張我們到任何在這物質世界的星體去，因爲即使我們以四萬年〈誰能如此長壽？〉，到了最高的星體婆羅賀摩珞伽，仍會發現有生、老、病、死這些物質痛苦。到達至高無上的星體 Krishna 珞伽，或任何在靈性天空的星體，便不會遇到這些物質痛苦。在靈性天空中，有一至高無上的星體，稱爲高珞伽‧溫達文拿，是原始聖主至尊性格神首 Krishna 的居所。這一切在《博伽梵歌》都說及了。 通過《梵歌》的訓諭，我們知道怎樣離開物質世界，在靈性天空開始眞正快樂地生活。
《博伽梵歌》的第十五章詩節 一 描寫了物質世界的眞相：「至尊主説： 有一棵榕樹，根部向上，枝枒向下，《韋達》頌詩是它的葉。了解這棵樹的人便了解《韋達》。」在這裡，物質世界被形容爲一棵樹，根部向上，枝枒向下。我們都會有這種經驗：站在河邊池旁，看到樹的倒影，枝枒向下，根部向上。同樣，物質世界是靈性世界的倒影。物質世界只是實體的影子而已。影子並無實在性，但從影子，我們知道實體存在。沙漠無水，但蜃景讓我們知道有水這種東西。物質世界無水，無快樂，但靈性世界有眞正快樂之泉。
主提議我們用下面的方法到靈性世界去： 「遠離假象、虛榮、不眞實的關係，了解永恆，清洗物質欲望，遠離相對，無苦無樂，認識如何皈依至尊者，便到達永恆的國度。」
遠離假象，才能到達永恆國度。這是甚麼意思。我們在追求名位。有人想成爲兒子，有人想成爲主人，有人想成爲總統、富人、皇帝等等。只要我們依附名位，我們便是依附軀體：因爲名位原屬於軀體的。但我們並非軀體，覺悟了這點是靈性覺悟的第一階段。我們在物質自然的三種型態中，通過爲主的奉獻服務才能脱離。不爲主作奉獻服務，便無法脫離物質自然的型態。名位及依附是由於我們有欲望，我們要主宰物質自然。我們不改變主宰自然的習性，無可能重返至尊主的國度：永恆居所。永恆的國度不會毁滅。不爲虛假的物質快樂所惑，恆爲至尊主服務，才能到達永恆的國度。這樣，便能很容易到達至高無上的居所。
《博伽梵歌》另一處説： 「至高無上的居所可説未展示及沒有缺陷的。這是至高無上的終極。到了這裡，再不用回來。這是我至高無上的居所。」
即使物質世界，也不會在我們之前展示。我們的感官有缺陷，無法看到物質世界的一切星體。通過《韋達》典藉我們知道所有星體。當然，我們可以相信，或者不相信這些資料。所有重要的星體，《韋達》典藉都記載了，尤其是聖典《博伽瓦譚》。在這物質世界以外的靈性世界被形容爲未展示的。我們該想望及追求至高無上的國度，因爲到達了這國度，便不會重返這物質世界。
跟着，有人或會提出一個問題：我們怎樣才可到達至尊主的居所。《梵歌》第八章詩節第五告訴我們： 「誰臨死時，一面離開軀體，一面記着我，便立即獲得我的本性。這點不容置疑。」
臨死時想着 Krishna 的便可到祂身邊去。我們須記着 Krishna 的形體。一面離開軀體，一面想着這形體，便到達靈性的國度。至尊主是永恆、全知、極樂，完形。我們目前的軀體並非如此。我們的軀體是短暫的，並非永恆的；不是永恆便會毁壞。我們的軀體並非全知，而是充滿愚昧。 我們對靈性的國度一無所知，對這物質世界的知識也不完全 ─ 有很多東西我們不認識。我們的軀體也不快樂：不是充滿樂而是滿苦。我們在物質世界所經驗到的一切苦全是由軀體而來。但我們離開軀體的時候，想着至尊性格神首，便能獲得永恆、全知、極樂的軀體，好像主在這節詩所説的一樣：「他獲得我的本性。」
離開一個軀體，進入另一個，這過程在物質世界也是安排好了的。人被決定了在下一世進入哪種軀體後便死亡。這是生物不能自行決定的，而是由高等的權威決定。我們依據現世的活動，在下一世或昇或降。現世是下一世的預備。如果我們能在現世爲晋昇至神的國度作準備，離開這物質軀體後，肯定好像主一般，獲得靈性的軀體。
如前所述，有三種超然主義者：思辨家、瑜伽師、奉獻者；而且，在靈性的天穹，有無數靈性星體。靈性星體的數目遠遠多於物質世界的星體。物質世界大概是創造的四份之一。在這物質部份，有億萬宇宙，數以兆計的日月星辰，但仍不過是整個創造的小部份而已。創造的大部份是靈性天穹。誰想跟至尊梵溶爲一體，可立即到達至尊主的靈性天穹。想跟主在一起的奉獻者則進入無憂星宿。無憂星宿多得數不盡。至尊主通過祂的全權擴展拿拉央納，以四手和以不同的名字，如巴端拿、安尼茹達、高文達，跟奉獻者在一起。臨死時，無論想着梵光、超靈或至尊性格神首 Krishna ，超然主義者都會進入靈性天穹，但只有奉獻者 ─ 跟至尊主有個人接觸的人，才能進入無憂星。主還補充說：「這絶無疑問。」我們必須深信，而不該排斥跟我們想像不符的東西。我們的態度應該跟阿尊拿的一般：「祢説的一切，我全相信。」因此，主説人死時想着祂，無論以祂爲梵，爲超靈，爲性格神首，都必定進入靈性的天穹，這是絶無疑問的，不能不相信的。
至於死時怎樣想着至尊主，《梵歌》第八章詩節六説： 「人在哪種境况下離開目前的軀體，下一世也必在哪境况中。」
至尊主有多種能量；物質自然是其中一種的展示。《宇宙古史一維施紐》之部將至尊主所有的能量形容爲至高無上的。至尊主有無數不同的能力，我們無法瞭解。然而，學識淵博的聖者和解脫了的靈魂研究這些能力，而且將它們分别爲三類。一切能力都是主維施紐的力量。能力是超然的。生物屬於高等能量，已如前述。其他能力即物質能力，在愚昧型態。死時，我們可停留在物質世界的低等能量中，或轉昇如爲靈性世界的能量。
在日常生活裡，我們習慣了不是想着物質能力，便是想着靈性能力。很多讀物，例如報紙、小説，將我們的思想，充滿了物質能力。我們的思想，被這些讀物吸引了，須用《韋達》經典來轉移。偉大的聖者就是爲此寫了很多《韋達》經典，例如《宇宙古史》。《宇宙古史》並非憑想像虛構，而是歷史記錄。在《永恆的采坦耶》經，有這樣的詩節：
「受條件限制了的靈魂，不能憑自己的努力，恢復 Krishna 知覺 。主 Krishna 布施無緣的恩慈，編撰了《韋達》典藉及補充《韋達》典籍的。」
善忘的生物〈受條件限制的靈魂〉忘記了他們跟至尊主的關係，浸淫在物質活動的思想中。爲了將他們的思想轉昇至靈性的天穹， Krishna 編撰了很多《韋達》經典。首先祂將《韋達》分爲四部，然後在加以闡釋。此外祂又爲理解能力較遜的人寫了《偉大的巴拉達》。《博伽梵歌》便是《偉大的巴拉達》的一部份。他在《終極韋達》總結了所有《韋達》經典，又撰寫聖典《博伽瓦譚》，闡釋《終極韋達》。我們須用心閱讀這些《韋達》經典。物質主義者用心閱讀報紙、雜誌和很多物質性書刊，我們則須轉讀由維阿薩為我們撰寫的經藉。這樣，我們便能在死時想着至尊主。這是主所訓示的唯一途徑，主並保證説，這絶無疑問 ─
「因此，阿尊拿，你該時常想着我，同時，繼續履行賦定給你的責任：作戰。你的心意和活動既常專注於我，一切皆爲我而幹，絶無疑問，你必會到達我處。」〈第八章詩節七〉
祂並不是勸告阿尊拿想着祂，而放棄職份。主絶不作任何不切實際的提議。在這物質世界，爲了維持軀體，誰也得工作。人類社會，根據工作性質，可劃分爲四個階層：婆羅門、刹帝利、吡舍、戍陀。婆羅門 (智慧階層) 做某種工作，刹帝利 (統治階層) 做另一種工作。至於吡舍和戍陀（工商階層和勞動階層）則履行特殊責任。在人類社會，無論勞動者、商人、戰士、統治者、農人，甚至屬於最高階層的讀書人、科學家、神學家，爲了維持生存，也得工作。主因此告訴阿尊拿，他無需放棄職份，但在履行職份時，須想着祂。如果他在爲生存奮鬥時不練習想着主，便不可能臨死時記起主。主采坦耶也這樣説。他説，人該時常頌主聖名，以練習想着主。主的聖名與主無二無别。主 Krishna 訓諭阿尊拿：「想着我。」主采坦耶則訓諭我們：「常頌主聖名。」兩者並無分别，因爲 Krishna 的聖名並無分别。在絶對的境界裡，涉指符及涉指項並無分别。因此，我們須常常練習想着主：一天二十四小時唱頌主的聖名，活動時也需盡量做到常常想着主。
這怎可能？靈性導師告訴我們一個例子。如果一個已婚的婦人愛上了另一個男子，或者一個已婚的男子愛上了另外一個女子，這種愛肯定強烈。浸淫在這種愛中的人常想着情人。譬如，那個已婚的婦人時刻想著情人，時刻想着要跟他幽會，即使在做家務時也不免。事實上，她做家務更細心，因爲如此，她的丈夫才不致發覺她的婚外情。同樣，我們該時刻想着至高無上的情人 ─ 聖主 Krishna ，另一方面，又同時圓滿地履行物質責任。這實需要强烈的愛。我們對至尊主有强烈的愛，才能一面完成責任，一面想着祂。我們須培養這種愛。阿尊拿常常想着 Krishna ，又常跟 Krishna 在一起。但同時他是戰士。 Krishna 並不勸他放棄作戰，到森林去冥思。主 Krishna 向阿尊拿解釋了瑜伽系統之後，阿尊拿說他無法練習這系統：
「馬度魔的屠者呀！祢所撮述的瑜伽糸統，對我來説，似乎不切實際，而且難以忍受，因爲心意不安不穩。」《梵歌》6. 33
但主說： 「長住於我，虔極信篤，以超然的愛心服務崇拜我，瑜伽師而如此，高貴無比，而且通過瑜伽跟我在一起，關係最親切。」《梵歌》6 .47
時常想着至尊主便同時是最偉大的瑜伽師、至上的思辨家、篤信的奉獻者，主進一步告訴阿尊拿，身爲刹帝利，不可放棄作戰，如果他一邊作戰， 一邊想着祂，他臨死時便會想着祂。因此，人須完全的皈依主，爲主從事愛心服務。
我們不單以軀體，而是以心意和智性工作。所以，如果心意和智性常想著至尊主，自然感官也會爲至尊主服務。表面上，感官活動仍是一般的，但知覺也改變了。《博伽梵歌》敎導我們如何將心意及智性專注於主。如此專注，我們能提昇自己至主的國度。心意爲主服務，感官也自動 服務。這便是竅訣，也是《梵歌》的奧秘：念念不離聖主 Krishna 。
現代人着實經過一番努力才到達月球，但對於在靈性上提昇自己，倒不太努力。如果一個人還有五十年壽命，便該善用這短暫的時光，培養時刻想着至尊性格神首的習慣。這習慣包括下述奉獻活動：
「聆聽榮耀着主；侍奉主的蓮花足；崇拜主；向主禱告；侍奉主；做主的朋友；向主獻出一切。」
九種活動中，最容易是聆聽 ─ 向覺悟了的人聆聽《博伽梵歌》的教誨。這樣，人的心思便會轉向至尊主，跟着，便想着至尊，離開軀體的時候，便能獲得靈性的軀體，可跟主在一起。
主進一步説： 「練習記着至尊神首，不受誤引，永遠想着祂，必能到達祂的星體，啊！琨蒂之子。」（《梵歌》8.8）
這不是太難的活動，可是，必須從有實踐經驗的人那裡學習。心意常想這想那，必須時刻練習，將心意專注於聖主 Krishna ，或祂名字的聖音。儘管心意本質不穩定，想這想那， Krishna 名字的聖音卻能安定它。冥思至尊者，然後接近祂，人實該如此。終極覺悟和終極目的的方法和途徑，《博伽梵歌》都説明了。這知識之門已向每一個人敞開。誰也不會吃閉門羹。聆聽主想著主，誰也能做到。任何階層都可通過這方法接近主。
主又進一步説：
「琵莉妲之子呀！誰托庇於我，無論婦人、商人、出身卑賤的人，都能到達至高無上的終極。婆羅門、正直的人、奉獻者、聖王，他們多麼偉大呀！在這充滿苦惱的世界，他們專注於爲主作奉獻服務。」（《梵歌》9，32 -33〉
即使屬於較低等階層的人類，商人、婦人、勞動者，也能接近至尊。接近至尊並不需高度發展的智慧；只要接受奉愛瑜伽，接受至尊主作爲生命的至善、生命的最高和最終目標，便能到靈性的天穹接近主。如果遵行《博伽梵歌》所説的原則，生命就臻於完美，生命的一切問題 ─ 由物質存在變化的本性所引起的，也一一獲得徹底解決。這便是《博伽梵歌》全書的要旨所在。
總言之，《博伽梵歌》是超然的經典，能驅除一切恐慌。我們該仔細閱讀。 「作這種努力，並無損失。沿這途徑前進少許，可免於最危險的恐慌。」（《梵歌》2.40）
一個人要是誠懇認眞地閱讀《博伽梵歌》，他過去的錯誤，再無業報。在《博伽梵歌》最後的部份，聖主 Krishna 的宣言：
「放棄一切宗敎，只要皈依我，我便保護你，讓你免於罪惡的業報。因此，你無需恐慌。」（《梵歌》18.60）
誰皈依主，主便對他負起全責，而且消除他的罪惡業報。
人每天都用水沐浴淨身。他只要在好比聖水恆河的《博伽梵歌》中沐浴一次，所有物質生活的汚垢，便清洗淨盡。《博伽梵歌》由至尊性格神首親自講說，讀了它再無需要讀其它《韋達》經典。我們須經常仔細聆聽和閱讀《博伽梵歌》。現代的人類沉迷於世俗活動，不可能閱讀所有《韋達》經典。而且，這也不必要。這本書 ─《博伽梵歌》─ 已足夠了。它是《韋達》經典的精華，而且是至尊性格神首講説。據說，飲了恆河水便得救贖，飲了《博伽梵歌》的水又會怎樣呢？《梵歌》是《偉大的巴拉達》的甘露，由維施紐親自講說。 Krishna 是維施紐的正身。這是由至尊性格神首口中流出來的甘露。據說，恆河也是由主的蓮花足流出來的。自然，無論是至尊主的口或足，都無分別。但就我們來説，《博伽梵歌》比恆河重要。
《博伽梵歌》好像母牛，主 Krishna 則好像牧牛童，爲母牛擠奶。這奶是《韋達》的精華。阿尊拿好像小牛。智者、偉大的聖者、純粹的奉獻者都飲這甘露般的牛奶 ─《博伽梵歌》。 現代，人類很急切渴望祇有一本聖經、一位神、一個宗敎、一種職份。那麼，就讓《博伽梵歌》成爲整個世界的共同聖經，讓聖主 Krishna 成為整個世界唯一的神，讓 Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare 成爲唯一的曼陀羅，讓替至尊性格神首服務成爲唯一的職份。
A.C.巴帝維丹達，史華米，巴布巴 國際知覺協會的靈性導師兼世界上闡釋 Krishna 知覺成就最大的人