沼澤一旁站著一群蒼鷺。一隻天鵝碰巧經過。其中一隻蒼鷺向天鵝發問：「為什麼你的眼睛，臉龐和腳趾這樣的紅？」

天鵝回答：「因為我是天鵝。」

蒼鷺然後再問：「你是從哪裡來的？」

天鵝回答：「我是從聖湖 Manasarovar 來的。」

「那麼，那裡是怎麼樣的？」

「那地方的湖水，像花的蜜一般，湖面生長了金黃色的蓮花，四周圍的平地都像寶石一般，上面種著美麗的樹木及植物，生長著美麗的花與果。」

蒼鷺有一個最後的問題：「有大蝸牛嗎？」

天鵝回答：「沒有， Manasarovar 湖沒有蝸牛。」

蒼鷺們互送嘲笑的眼神。 「該死，朋友，你來自哪裡，」它們嘲笑天鵝。 「如果那裡完全沒有蝸牛，那麼我們甚至不能把它稱得上是一個湖！你永遠不會在那裡看到我們！」

同樣，標榜人道主義、人民公僕、慈善家等等的人士，也很想知道 Krsna 知覺運動是否參與社會和人道主義工作，如提供免費醫療服務，到飢荒旱災的地區派發食物和水、向有需要人士派發衣服，為不識字的人提供教育等等。當他們給告知，所有這類活動在奉獻者中都不認為是最重要時，他們便看不到 Krsna 知覺的價值。

這些人並沒有哲學意識。他們不能或不會用腦去查問

1）生命中的根本問題是什麼， 2）是誰在受苦， 3）這些問題的根源是什麼。

深究反思這些題目會讓有哲學思考的人得出結論：生命的根本問題是生老病死。他會看到，物質世界的每個生物，不管是施恩者、還是受福者，都會遇上這些問題。做成這些問題的最終根源是因為生物受到軀體的局限。

認識這些基本事實的人會看得出，受條件限限的軀體做成各種各類的基本問題，世俗的福利事業不能帶來持久的解決方案。今天給人派發食物，但明天他會再要捱餓。今天治好人的病，到了下週他會再次生病。最後，不管給他什麼物質的舒適，他都會年老死去。

Krsna 知覺目的是透過治療軀體的概念，解決我們存在的根本問題。

這是給予靈魂的疾病的靈性療法；它向實踐的人揭露，他（或她）並非受著折磨、掙扎中的皮肉軀體，而是一個純淨意識的永恆的人物，它的真正功用不是享用物質，而是服務至高無上的超然人物 Krsna，我們每一位都是祂的擴展。