सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह।
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते॥१४॥

sambhutim ca vinasam ca
ysa tad vedobhayam saha
vinasena mrtyum tirtva
sambhutyamrtam asnute

sambhutim–永恆的具有性格的神首，他超然的名聲、形像、逍遙時光、品質及隨身行裝、他居所的多樣變化等；ca–和；vinasam–半神人、人類、動物等以及他的虛假名聲、名譽等的短暫物質展示；ca–還有；yah–誰；tat–那；veda–知道；ubhayam–兩者；saha–以及；vinasena–以及一切會毀滅的事物；mrtyum–死亡；tirtva–超越；sambhutya–在神的永恆王國；amrtam–不死；asnute–享受。

人應該完整的認識性格首神和祂超然的名字，還應該認識這非永恆的物質創造及暫存其中的半神人、人類和動物。這樣，他便超越死亡，超越轉瞬即逝的宇宙展示，在首神永恆的王國裡，永遠過著充滿福樂，無盡知識的生活。

所謂“知識進步”和“人類文明”帶來了很多物質設施，包括太空船、原子能。可是，生、老、病、死的問題仍然未能克服，這是有智慧的人會提出的問題。當被問及如何解決這物質諸苦的問題時，所謂的“科學家”會巧妙地避開正題，告訴你物質科學正在突飛猛進，終有一天，人會長生不老。這樣的答案正好說明科學家對物質本性的極度愚昧，極度無知，在物質自然操作之下，每事每物都要受到嚴厲的物質定律支配，要經歷六個階段的變更：誕生、成長、維系、轉變、腐敗及最後死亡。任何跟物質自然接觸的東西無一能夠越出這六種變更的定律，因此，沒有人–不論是半神人、人類、動物或樹木，能夠永存於這個物質世界。

生物的年壽，按照種族的不同而定。物質宇宙的首要生物布茹阿瑪可以活上千百萬年，細小的微生物只活上數小時，這卻無關宏旨，因為物質世界之內沒有生物能永恆地活下去。萬事萬物在某些情況下產生或出生，停留一段時間，如果能夠繼續活下去，便會長大、繁衍、漸漸式微，終至毀滅。根據這條定律，就算在億億萬萬宇宙裡的每一個布茹阿瑪也注定要死。今天明天也好。因此整個物質宇宙稱為滅休珞珈–死亡之所。

唯物的科學家和政治家妄想把這個地方改變成不滅之所，只因為他們昧於《韋達經》所載，充滿超然體驗的知識。遺憾的是，現代人不屑從韋達經、宇宙古史，及其他的經典中求取知識。

宇宙古史–維施努之部（第六卷第七章第六十一節）中，我們得到主維施努–至尊性格首神的資料，祂擁有稱為Para高等及apara或avidya低等的各種不同能量。我們現在身受其困的物質能量便是無知或低等的能量。但是，卻有一個有別於這個低等物質能量的稱為para sakti，高等能量，那高等能量構成主永恆不滅的創造。

“但有另一永恆的自然，祂超然於展示和未展示的物質。這自然至高無上，永不毀滅。整個世界毀滅了，這部分仍然存在。”（《博伽梵歌》8．20）

所有高等、低等及中等的物質星宿，包括太陽、月亮及星星，遍布整個宇宙。這些星宿只在布茹阿瑪的一生內存在，有些低等的星宿則在布茹阿瑪一天終結的時候毀滅，又在布茹阿瑪的翌日被創造出來。高等星宿計算時間的方法不同，我們的一年只相等於很多高等星宿的廿四小時，或一晝夜。地球上的四個年代（薩耶Satya、特塔Treta、達瓦帕Dvpara及卡利Kali）合起來的時間，按照高等星宿的時間計算只是一萬二千年，這一時間乘上一千便是布茹阿瑪的一晝；布茹阿瑪的一夜也是同樣長的時間，這樣的晝夜積累起來便成月成年，布茹阿瑪活上一百個這樣的年。布茹阿瑪一生結束的時候，整個宇宙的展示便會毀滅。

那些居住在太陽、月亮上的生物體，那些生活在這個地球及很多低於地球的必死珞珈體系星宿的生物體，在布茹阿瑪的晚上便會被劫難之水吞沒。這時候，生物種族便處於不展示的狀態，雖然，在靈性上的他們依然存在。這不展示的階段稱為Avyakta。在布茹阿瑪一生終結的時候，整個宇宙便經歷一次大毀滅，這是另外一個不展示的階段。可是，超然於這兩個不展示的階段，有一個靈性的境地或自然。這境地中有很多靈性的星宿，整個物質宇宙的所有星宿毀滅了，這靈性的星宿仍然存在。各個布茹阿瑪管轄的宇宙展示只不過是主的四分之一能量的顯示，這便是主的低等能量。布茹阿瑪管轄之外的靈性自然稱為tvi－pad－vibhuti，主能量四分之三的顯示，也便是主的高等能量。（para－prakrti）。

居住及主宰靈性自然的至尊者便是聖主奎師那。《博伽梵歌》（8．22）證實，要接近主，只有通過純粹的奉獻服務，而不是通過思辨（jnana）、神秘瑜伽（Yoga）或業報工作（karma），業報或獲利性工作者能夠提升至包括太陽和月亮的光明珞珈；思辨家（jnanio）或瑜伽師（yogis）則有的可以達到如布茹阿瑪珞珈等的更高星宿。再通過奉獻服務，更具資格的時候，他們便能夠進入靈性的自然；按照資格，他們進人光華燦爛的靈性天空（梵光）或無憂星。可是，沒有受過奉獻服務修為訓練的人，肯定不能進入靈性的無憂星宿。

在物質世界，上至布茹阿瑪，下至螞蟻，都想主宰物質自然。這就是物質病態。只要這物質疾病仍然持續下去，生物體便要經歷身體變更的過程；不論他得到的是人，是半神人或動物的身體，他始終要嘗受兩個階段的劫難（布茹阿瑪晝夜及布茹阿瑪生命終結的蹂躪）之後的不展示狀態。如果我們要終止這個重復生死的過程，及隨著而來的老年疾病，我們便要進入靈性的星宿。主奎師那以祂的全權擴展主宰著每一個這樣的星宿。

沒有人能夠主宰奎師那。被條件限制了的靈魂想欲主宰物質自然，反而受制於物質自然的定律，嘗受重復生死的痛苦。主來到這裡重新建立宗教原則，而基本的原則便是教導生物體謙卑自處，向祂皈依。這便是主在《博伽梵歌》最後的訓示（《博伽梵歌》18.66）。可是，愚人卻很技巧地曲解這重要的教導，以不同的方法誤導大眾，他們會說建設醫院比教導大眾如何須過奉獻服務回歸靈性的天國更重要。可是，這些短暫的解救設施，永不能帶給生物體真正的快樂。這卻是大眾接受到的教育。他們組織公共及半政府資助的機構，試圖克服大自然的毀滅力量，卻不知道怎樣才能克服大自然難以超越的力量。很多人自奉為精通《博伽梵歌》的淵博學者，卻忽視了《博伽梵歌》記述如何克制物質自然的訊息，只有藉著復蘇神的知覺才能夠克服巨大的自然力量。這一點在《博伽梵歌》（7.14）說明得很清楚。

《至尊奧義書》的這一節曼陀羅教導：人必須要同時完全認識sambhuti具有性格首神和vinasa短暫物質自然的展示。只是認識短暫的物質展示，人什麼也不能夠保有，因為在自然的進程裡，每一步都是劫難。開設醫院並不能使人免於這些劫難，人要擁有永恆快樂生活及覺悟的完整知識才能幸免於難。韋達知識的整個系統是教育人們永生之道。人通常祈求感官滿足，追求轉瞬即逝的光華，把人生精力用於服務感官對像，這只會使人迷惑，使人墮落。

所以，我們必須要挽救全人類，把他們導向正途。真理就是真理，不管你喜歡不喜歡。如果我們想擺脫重復的生與死，便要服務主、奉愛主，這是生死攸關的事情，並沒有妥協的余地。