samaḥ — 平等對待；aham — 「我」；sarva-bhūteṣu — 對所有生物體；na — 沒有人；me — 「我」的；dveṣyaḥ — 憎惡的；asti — 是；na — 不；priyaḥ — 親切；ye — 那些；bhajanti — 作出超然性服務；tu — 但；mām — 向「我」；bhaktyā — 在奉獻中；mayi — 向「我」；te — 這樣的人；teṣu — 在他們；ca — 還有；api — 肯定地；aham — 「我」。

「誰我也不妬忌；誰我也不偏袒。對一切，我都平等看待。但誰爲我作奉獻服務，便是我的朋友，我也是他的朋友。

在這裏，或有人提出問題：旣然 Krishna 對所有人都平等看待，誰也不是祂的特殊朋友，爲甚麼祂對常爲祂作超然服務的奉獻者，表示特殊的興趣呢？這不是歧視；這是很自然的。在物質世界，任何頻作善擧的人，對自己的兒女，仍特别善加照顧。主宣稱，每一生物，不管形體如何，都是祂的兒子。如此一來，祂爲每一個人提供富足的生活必需品。祂好像一片雲，將雨水落遍大地，不管是岩石、泥土或河湖，祂全滋潤遍了。祂對奉獻者，特别留意。這裏提及了這樣的奉獻者常在 Krishna 知覺中，因此，常超然地處於 Krishna 。「 Krishna 知覺」一詞顯示了在這種知覺中的人是活着的超然主義者，處於 Krishna 。主在這裏很淸楚地說：「在我之中。」自然的結果是，主 Krishna 再他們之中。這就是互惠。這邊說明了下面的說話：「誰皈依我，我會按照他的皈依程度照顧他。」因爲主和奉獻者都有知覺，所以超然的互惠存在。當黃金指環鑲上鑽石時，看起來便很漂亮。黃金增色不少，鑽石也同時增色不少。主和生物永遠在閃爍。當生物變得習於為至尊主服務的時候，他們便好像黃金。主是鑽石。因此，這是很好的組合。生物在純粹的境界，就稱爲「奉獻者」。至尊主則成爲奉獻者的奉獻者。要是互惠關係不存在於主和奉獻者之間，那麼，並不會有人格神哲學。在非人格神的哲學中，至尊和生物並無互惠關係，在人格神的哲學中則有。

有一個例子，常被引用。主好像一棵如願樹。誰想從如願樹上得到甚麼，主便給他什麼。但這裏的解釋更完全。主在這裏說明了，祂對奉獻者更好。這顯示了主對奉者的特別恩慈。主的回報不該被認爲是受業報的規律控制。它屬於超然層面 ─ 主和奉獻者在超然層面各盡己份。爲主作奉獻服務，並不是這個物質世界的活動，而是屬於充滿永恆、喜樂、知識的靈性世界。