rasaḥ — 味道；aham — 「我」；apsu — 在水中；kaunteya — 啊，琨提之子；prabhā asmi — 我是光；śaśi-sūryayoḥ — 在太陽和在月亮中的；praṇavaḥ — A.U.M. 這三個字母；sarva — 在所有；vedeṣu — 在吠陀經中；śabdaḥ — 聲音震盪；khe — 在以太中；pauruṣam — 能力；nṛṣu — 人中的。

「琨蒂之子！阿尊拿〉呀！我是水之甘味、日月之光、《韋達》曼陀羅的音節─ 唵。我是以太中的聲音和人的能力。

這節詩解釋了：主如何以不同的物質和靈性能力遍存宇宙。我們可通過不同的能力初步知覺到至尊主，如此，便是非人格地覺悟到至尊主。正如太陽上的半神人是一個人，卻通過遍存萬有的能力（陽光）被知覺，主雖留在祂永恆的居所，卻可通過祂遍存萬有的、擴散的能力被知覺。水的味道很重要。誰也不喜歡喝海水，因爲在海水中，純正的水味與鹽味攪混了。水的吸引力在味道的純正，而水的純正味道，是主衆多能力之一。非人格神主義者，通過水的味道，知覺到神的存在。人格神主義者禮讚神，因爲神賜人以水，解除了人的口渴。這便是知覺至尊的途徑。實際上，人格神主義者和非人格神主義者並無衝突。若了解神，即知道，對萬物來說，神同時是人格的，又是非人格的；兩者並無矛盾。因此，主采坦耶建立了崇高的理論：即一即異。

日月之光原是由梵光流出來的。梵光是主的非人格光燦。同樣，《韋達》讚詩開首用來稱呼至尊主的超然原音「唵卡喇」，也是由至尊主流生。因爲非人格神主義者十分害怕以至尊主的無數名字來稱呼至尊主，所以寧願朗頌超然的聲音「唵卡喇」。可是，他們不知道「唵卡喇」代表 Krishna 的聲音。 Krishna 知覺的範圍無遠弗屆。認識 Krishna 知覺的人會獲得福裕，不認識的則置身於假象。因此，認識 Krishna 即解脫，對祂一無所知即束縛。