yat — 那；jñātvā — 知道；na — 永不；punaḥ — 再；moham — 幻覺；evam — 像這樣的；yāsyasi — 你會去；pāṇḍava — 啊班杜之子；yena — 由那裏；bhūtāni — 所有的生物體；aśesāṇi — 完全地；draḳṣyasi — 你將會見到；ātmani — 在至尊的靈魂中；atho — 或換句話說；mayi — 在「我」中。

「當你如此掌握了眞理，便會認識，一切生物不過是我的部份，他們全在我之中，而且屬於我。

接受了自覺的靈魂或認識事物本質的人所傳授的知識，便認識一切。生物是至尊性格神首的所屬個體。Krishna 之外，有獨立的存在，這種感覺，稱爲「摩耶」。有些人以爲，我們與 Krishna 無關 。祂不過是一個著名的歷史人物，而絕對是非人格的梵。事實上，就如《博伽梵歌》所說，非人格梵是 Krishna 個人的光燦。Krishna ，身爲至尊性格神首 ，是一切事物之原。《婆羅賀摩讚》淸楚說明了，Krishna 是至尊性格神首，是萬原之原。祂億兆化身是祂不同的擴展。因此，生物也是 Krishna 的擴展。假象宗的哲學家誤以爲， Krishna 在無數的擴展中 ，喪失了自己的獨立存在。這想法，本質上，是物質的。在物質世界，我們經驗到，事物遭割裂分隔時，便喪失本來的身份。假象宗的哲學家不能了解，絕對即一加一等於一，一減一也等於一。這是絕對世界的情形。 我們現在對絕對科學的知識貧乏，爲假象蒙蔽，因此以爲，我們獨立於Krishna。雖然我們是 Krishna 的隔離部份，但跟祂並無分别。生物在軀體方面的辨别是假象。我們全該滿足 Krishna 。就因爲假象的蒙蔽，阿尊拿以爲，他跟族人在軀體上的短暫關係，比他跟 Krishna 的永恆靈性關係更重要。《梵歌》的全部敎訓全指向一個目標：生物是 Krishna 的永恆僕人，跟 Krishna 不可分隔，感覺自己脫離了 Krishna ，不過是假象。生物作爲至尊者隔離了的所屬個體，須完成一個目的。忘記了這個目的 ，他們從太初以來，便流轉不同的軀體：人的、動物的、半神人的。這些軀體上的分别，來自忘記了爲主作超然服務。但當一個人通過 Krishna 知覺，進行超然服務，便立即超越這假象，獲得解脫。要獲得這純粹知識，必須追隨眞正的靈性導師，如此，便不受蒙蔽，以爲生物的地位跟主一樣。完美的知識就是，至尊靈魂 Krishna 乃一切生物至高無上的庇所。擯棄這庇所，必爲物質能量所蒙蔽，幻想自己有獨立性。在不同等級的物質身份中，忘記了 Krishna 。當受蒙蔽的生物處於 Krishna 知覺中，便可說已踏上解脫之途，這正如《博伽瓦譚》所說： 「解脫即處於自己的構成性地位上，作Krishna的永恒僕人 （即Krishna知覺）。」