dehinaḥ——被身體所困的；asmin——在這；yathā——如；dehe——在身體中；kaumāram——童年；yauvanam——青年；jarā——老年；tathā——同樣地；dehāntara——身體的變動；prāptiḥ——成就；dhīraḥ——清醒的人；tatra——為此；na——永不；muhyati——被惑。

「體困的靈魂，在軀體中，經歷童年青年，終至老年，死後離開這軀體，到另一軀體去。自覺的靈魂不會爲此變化所眩。

每一生物是個别靈魂，軀體每一刻都在變化：有時是小孩，有時青年，有時是老人；但同一的靈魂長在，並無變化。個别的靈魂最後在死時轉換驅體，從一個到另一個去。因爲在下一世出生的時候，靈魂肯定可以進人另一個軀體 ─ 物質的或靈性的，阿尊拿所異常關切的彼斯瑪和杜榮拿自然也不例外，所以他實無理由爲他們的死亡悲傷。相反，該爲他們高興，因爲換過新的軀體，他們的能量也恢復了活力。轉換軀體後，生物之或苦或樂，視現世的活動而定。彼斯瑪和杜榮拿都是高貴的靈魂，在下一世肯定可轉入靈性的軀體，或至少轉入半神人的軀體，享受較高級的物質存在，無論如何，阿尊拿均無理由悲傷。

誰完全認識個别靈魂、超靈、物質和靈性本性的內容，可稱爲最清醒的人。他永不爲軀體轉換所蒙蔽。假象宗的理論認爲靈魂是單一的，這根本不値得考慮，因爲靈魂不能夠割裂零碎部份。將至尊割裂爲不同的個别靈魂，至尊即爲可分割和可變化，這違反至尊靈魂無變化的原則。

正如《梵歌》所說，至尊的零碎部份永遠存在，但很容易墮落於物質自然。這些零碎部份永遠如此。個别靈魂即使在獲得解脫後，還是不變，還是零碎部份。 一旦獲得解脫後，個别靈魂跟至尊性格神首一起，這永恆的生活，充滿喜樂和知識。超靈可用倒影的譬喩說明。超靈存在於每一個别軀體中，跟個别生物不同。天空在水裏的倒影有日月星辰。星辰便是生物，日月便是至尊主。個别零碎的靈魂以阿尊拿爲代表，至尊靈魂是性格神首聖主 Krishna。他們並不屬於同一層面。到第四章之初，這點便會淸楚。如果阿尊拿和 Krishna 屬於同一層面， Krishna 的地位高不過阿尊拿，那麼，他們之間的導師和學生關係便無意義。如果兩者爲虛假的能力（摩耶）所迷，更無所謂導師學生之分。這樣的敎導，並無價値；誰爲摩耶所控制，便不能成爲權威導師。因此，我們要承認， Krishna 是至尊主，地位高於生物阿尊拿 ─ 一個爲摩耶所迷被遺了的靈魂。