śarīram — 身體；yat — 好像；avāpnoti — 得到；ca — 還有；api — 實際上；utkrāmati — 放棄；īśvaraḥ — 身體的主人；gṛhītvā — 帶着；etāni — 所有這些；saṁyāti — 去；vāyuḥ — 空氣；gandhān — 嗅來；iva — 就好像；āśayāt — 從花中。

「這個物質世界中的生物，把自己各種對生命的種種槪念，從一個軀體帶到另一個軀體，就好像空氣帶着芳香一般。

這詩節把生物形容爲「軀體的主宰」。如果他喜歡，可轉換更高等的軀體；然而，如果他喜歡，也可轉換更低等的軀體。微細的獨立性是存在的。軀體如何轉換全決定於他自己。臨死時，他自己所產生的知覺會把他帶到另一種軀體去。如果他把自己的知覺弄到好像貓狗一般，他肯定轉換到貓狗的軀體裡去。此外，如果他將知覺穩住於神的品性，他就會轉換到半神人的軀體裡去。如果他在 Krishna 知覺中，他就會昇轉到靈性世界中的 Krishna 珞伽，跟 Krishna 在一起。軀體毀滅後一切都完蛋；這種說法是錯誤的。個體靈魂從一個軀體轉到另一個去。他目前的 軀體帶着下一個軀體的槪念，在下一世中發展另一個軀體。這個轉換軀體和在軀體中苦苦掙扎的過程就稱爲「求生」。