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===== 曼陀羅七 ===== | ===== 曼陀羅七 ===== | ||
+ | यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः।\\ | ||
+ | तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥७॥\\ | ||
+ | >yasmin sarvani bhutany | ||
+ | > | ||
+ | >tatra ko mohah kah soka | ||
+ | >ekatvam anupasyatah | ||
- | yasmin sarvani bhutany | ||
- | atmaivabhud vijanatah | ||
- | tatra ko mohah kah soka | ||
- | ekatvam anupasyatah | ||
- | yasmin--在……情況之下;sarvani--所有;bhutani--生物體;atma--靈魂火花;eva--只有;abhut--以……存在;vijanatah--一個知道的人;tatra--在裡面;kah--什麼;mohah--迷幻;sokah--渴望;ekatvam--質量的一體;anupasyatah--一個人通過權威了解或一個經常這樣視物的人。 | + | == 字譯 == |
- | 譯文 | + | <fs medium>yasmin--在……情況之下;sarvani--所有;bhutani--生物體;atma--靈魂火花;eva--只有;abhut--以……存在;vijanatah--一個知道的人;tatra--在裡面;kah--什麼;mohah--迷幻;sokah--渴望;ekatvam--質量的一體;anupasyatah--一個人通過權威了解或一個經常這樣視物的人。 |
- | 一個恆常觀眾生物為靈性火花,視其本質與主如一的人,使是真正洞悉事物的人。他那來困惑煩憂呢? | + | |
- | 要旨 | + | |
- | 除了中級信徒和啟明信徒以外,沒有人能正確地看到生物體的靈性地位。生物體的品質與超然的主如一,就好像火散發開來的火花,品質跟火相同但在量的方面,火花卻不是火,因為火花的熱和光跟火的熱和光不能等量相齊。偉大的奉獻者,視萬事萬物為一體,一切都是神的能量。因為能量和具有能量者沒有區分,這便是一體的意思。雖然,熱和光從分析上來看和火不同,但沒有了熱和光," | + | |
- | 靈性個體的存在,只是為了享樂。每一生物體,包括至尊主和他的每一個所屬個體,本性喜樂無極,享樂更是他們的本來天份。被這物質軀殼所困的生物體恆常尋找快樂,只是找錯了方向。這個物質世界之外,存在另一個層面的靈性世界,住有一位至尊主,與他無數的同伴一起享樂,沒有絲毫物質品質的沾染。那個層面稱為涅昆拿(nirguna)。在這個層面,個別生物體不會為了享樂對像,產生衝突。 | + | |
- | 物質世界裡,個別生物體常有衝突,因為他們的享樂,不能以神為中心。真正的享樂應以神為中心。他是崇高及靈性的那沙Rasa舞蹈的主人。我們本來應該跟他一起,共享同一的靈性利益,無憂無慮的生活,沒有絲毫衝突。那便是最高的靈性福蔭。人一旦覺悟到這一本性的完整,也便永無困惑、憂傷。 | + | |
- | 假像(maya)帶來無神論的文化。一個這樣的文化,後果悲慘。自然律例下,現今政治家領導的無神論文化,生活滿是焦灼。正如《博伽梵歌》(7.14)所述,只有皈依至尊主蓮花足下的人,才能夠超越嚴厲的自然定律。因此,如果我們想擺脫一切假像和焦慮,使分歧的利益一致,我們得讓主進入我們所有的活動。 | + | |
- | 我們作業的成果,要用來侍奉主,除此,再沒有其它的目的了。因為只有侍奉主,我們才能夠感受這裡所提到的自覺atma-bhuta--我們真正的利益。這節曼陀羅提及的自覺跟《博伽梵歌》(18.54)所述的梵覺brahma-bhuta相同。超靈是主本身,微靈就是生物體。也只有超靈在維系所有的個別微小的生物體,因為至尊主要從眾生物體對他的傾愛,感受喜樂。孩子就好像父親的延續,父親維系子女,獲得快樂。如果子女遵從父親的意旨,家庭氣氛和諧,利益也一致。在至尊梵--的家庭裡,也是這樣的安排。 | + | |
- | 至尊梵(主)和個別的生物體,同樣是人。主和生物體都不是沒有人性的。超然人物是充盈著超然極樂,他們全知,生命永恆。那便是靈性存在的境界。人一旦完全知覺這超然的境界會立即皈依聖主奎師那的蓮花足。可是一個這樣偉大的靈魂絕無僅有,這樣的靈性覺悟只有經歷了很多很多次的誕生才能得到(《博伽梵歌》 17.19)。一旦達到如此覺悟了,便再無困惑,或物質存在的苦惱,也再沒有我們現今生命境況下所經歷的生與死。這是我們在《至尊奧義書》這一節曼陀羅所得到的信息。 | + | |
- | + | == 譯文 == | |
+ | 一個恆常觀眾生物為靈性火花,視其本質與主如一的人,使是真正洞悉事物的人。他那來困惑煩憂呢? | ||
+ | == 要旨 == | ||
+ | <fs medium> | ||
+ | 靈性個體的存在,只是為了享樂。每一生物體,包括至尊主和他的每一個所屬個體,本性喜樂無極,享樂更是他們的本來天份。被這物質軀殼所困的生物體恆常尋找快樂,只是找錯了方向。這個物質世界之外,存在另一個層面的靈性世界,住有一位至尊主,與他無數的同伴一起享樂,沒有絲毫物質品質的沾染。那個層面稱為涅昆拿(nirguna)。在這個層面,個別生物體不會為了享樂對像,產生衝突。\\ \\ | ||
+ | 物質世界裡,個別生物體常有衝突,因為他們的享樂,不能以神為中心。真正的享樂應以神為中心。他是崇高及靈性的那沙Rasa舞蹈的主人。我們本來應該跟他一起,共享同一的靈性利益,無憂無慮的生活,沒有絲毫衝突。那便是最高的靈性福蔭。人一旦覺悟到這一本性的完整,也便永無困惑、憂傷。 | ||
+ | 假像(maya)帶來無神論的文化。一個這樣的文化,後果悲慘。自然律例下,現今政治家領導的無神論文化,生活滿是焦灼。正如《博伽梵歌》(7.14)所述,只有皈依至尊主蓮花足下的人,才能夠超越嚴厲的自然定律。因此,如果我們想擺脫一切假像和焦慮,使分歧的利益一致,我們得讓主進入我們所有的活動。\\ \\ | ||
+ | 我們作業的成果,要用來侍奉主,除此,再沒有其它的目的了。因為只有侍奉主,我們才能夠感受這裡所提到的自覺atma-bhuta--我們真正的利益。這節曼陀羅提及的自覺跟《博伽梵歌》(18.54)所述的梵覺brahma-bhuta相同。超靈是主本身,微靈就是生物體。也只有超靈在維系所有的個別微小的生物體,因為至尊主要從眾生物體對他的傾愛,感受喜樂。孩子就好像父親的延續,父親維系子女,獲得快樂。如果子女遵從父親的意旨,家庭氣氛和諧,利益也一致。在至尊梵--的家庭裡,也是這樣的安排。\\ \\ | ||
+ | 至尊梵(主)和個別的生物體,同樣是人。主和生物體都不是沒有人性的。超然人物是充盈著超然極樂,他們全知,生命永恆。那便是靈性存在的境界。人一旦完全知覺這超然的境界會立即皈依聖主奎師那的蓮花足。可是一個這樣偉大的靈魂絕無僅有,這樣的靈性覺悟只有經歷了很多很多次的誕生才能得到(《博伽梵歌》 17.19)。一旦達到如此覺悟了,便再無困惑,或物質存在的苦惱,也再沒有我們現今生命境況下所經歷的生與死。這是我們在《至尊奧義書》這一節曼陀羅所得到的信息。\\ \\ | ||
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