使用者工具

差異處

這裏顯示兩個版本的差異處。

連向這個比對檢視

兩邊的前次修訂版前次修改
bg8.3 [2024/10/14 22:24] hostbg8.3 [2024/10/19 16:01] (目前版本) host
行 1: 行 1:
-श्रीभगवानुवाच +<WRAP center box  >8 章 3 節</WRAP> 
-अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।+ 
 +श्रीभगवानुवाच\\ 
 +अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।\\
 भूतभावोद्भ‍वकरो विसर्ग: कर्मसंज्ञित: ॥ ३ ॥ भूतभावोद्भ‍वकरो विसर्ग: कर्मसंज्ञित: ॥ ३ ॥
-śrī-bhagavān uvāca +>śrī-bhagavān uvāca 
-akṣaraṁ brahma paramaṁ +>akṣaraṁ brahma paramaṁ 
-svabhāvo ’dhyātmam ucyate +>svabhāvo ’dhyātmam ucyate 
-bhūta-bhāvodbhava-karo +>bhūta-bhāvodbhava-karo 
-visargaḥ karma-saṁjñitaḥ+>visargaḥ karma-saṁjñitaḥ 
 == 字譯 == == 字譯 ==
 <fs medium>śrī bhagavān uvāca — 具有至尊無上性格的神首說;akṣaram — 不能夠被毀滅的;brahma — 婆羅門;paramam — 超然的;svabhāvaḥ — 永恆的本性;adhyātmam — 自我;ucyate — 被稱為;bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ — 產生生物體物質身體的行動;visargaḥ — 創造;karma — 獲利性活動;saṁjñitaḥ — 被稱為。</fs> <fs medium>śrī bhagavān uvāca — 具有至尊無上性格的神首說;akṣaram — 不能夠被毀滅的;brahma — 婆羅門;paramam — 超然的;svabhāvaḥ — 永恆的本性;adhyātmam — 自我;ucyate — 被稱為;bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ — 產生生物體物質身體的行動;visargaḥ — 創造;karma — 獲利性活動;saṁjñitaḥ — 被稱為。</fs>
 +
 == 譯文 == == 譯文 ==
-至尊性格神首回答:「不能毁滅的超然的生物稱爲梵。生物的永 +至尊性格神首回答:「不能毁滅的超然的生物稱爲梵。生物的永恒本性稱爲自我。跟發展物質軀體有關的活動稱爲業報。」 
-恒本性稱爲自我。跟發展物質軀體有關的活動稱爲業報。」+
 == 要旨 == == 要旨 ==
 <fs medium>梵無法毁滅,永存永在,結構在任何時候也不會改變。然而,在梵之外,還有超梵。梵即生物;超梵即至尊性格神首。生物的構成地位,跟生物在物質世界所擁有的地位不同。在物質知覺中,生物的本性是要作物質的主人;但在靈性的 Krishna 知覺中,生物的地位是爲至尊服務。生物在物質知覺中,便接受物質世界的不同軀體。這稱爲業報 ─ 由物質知覺的力量所產生的不同創造。 <fs medium>梵無法毁滅,永存永在,結構在任何時候也不會改變。然而,在梵之外,還有超梵。梵即生物;超梵即至尊性格神首。生物的構成地位,跟生物在物質世界所擁有的地位不同。在物質知覺中,生物的本性是要作物質的主人;但在靈性的 Krishna 知覺中,生物的地位是爲至尊服務。生物在物質知覺中,便接受物質世界的不同軀體。這稱爲業報 ─ 由物質知覺的力量所產生的不同創造。
行 19: 行 23:
 \\ \\ \\ \\
 非人格神主義者釋論《梵歌》,不合理地認爲,梵在物質世界中,以生物的形體出現。他們以《梵歌》第十五章詩節第七支持他們的說法。但這節詩也說到,生物是「我的永恒部份」。神的部份 ─ 生物 ─ 會掉下至物質世界,但至尊主永不會掉下來。因此,以至尊梵的形體爲生物的說法,無法令人接受。千萬要記着,在《韋達》典籍中,梵(生物 )跟超梵〈至尊主〉是有分别的。</fs> 非人格神主義者釋論《梵歌》,不合理地認爲,梵在物質世界中,以生物的形體出現。他們以《梵歌》第十五章詩節第七支持他們的說法。但這節詩也說到,生物是「我的永恒部份」。神的部份 ─ 生物 ─ 會掉下至物質世界,但至尊主永不會掉下來。因此,以至尊梵的形體爲生物的說法,無法令人接受。千萬要記着,在《韋達》典籍中,梵(生物 )跟超梵〈至尊主〉是有分别的。</fs>
 +
 <- bg8.2|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg8.4|下一節 -> <- bg8.2|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg8.4|下一節 ->

This website uses cookies. By using the website, you agree with storing cookies on your computer. Also, you acknowledge that you have read and understand our Privacy Policy. If you do not agree, please leave the website.

More information