差異處
這裏顯示兩個版本的差異處。
兩邊的前次修訂版前次修改 下次修改 | 前次修改 | ||
bg6.35 [2024/10/09 08:54] – host | bg6.35 [2024/10/19 14:29] (目前版本) – host | ||
---|---|---|---|
行 1: | 行 1: | ||
- | श्रीभगवानुवाच | + | <WRAP center box >6 章 35 節</ |
- | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् । | + | |
+ | श्रीभगवानुवाच\\ | ||
+ | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।\\ | ||
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥ | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥ | ||
- | śrī-bhagavān uvāca | + | >śrī-bhagavān uvāca |
- | asaṁśayaṁ mahā-bāho | + | >asaṁśayaṁ mahā-bāho |
- | mano durnigrahaṁ calam | + | >mano durnigrahaṁ calam |
- | abhyāsena tu kaunteya | + | >abhyāsena tu kaunteya |
- | vairāgyeṇa ca gṛhyate | + | >vairāgyeṇa ca gṛhyate |
- | śrī bhagavān uvāca——具有最高性格的神首說:asaṁśayam——無可置疑地;mahā-bāho——啊,臂力強大的人;manaḥ——心意;durnigraham——很難去克服;calam——動盪的;abhyāsena——經過訓練;tu——但是;kaunteya——啊琨提之子;vairāgyeṇa——通過不依附;ca——和;gṛhyate——可以這樣地被控制。 | + | |
- | 35. 至尊性格神首說:「臂力强大的琨蒂之子呀!毫無疑問,控制不安的心意,異常困難,但無所依附,修習有恒,仍有可能。 | + | == 字譯 == |
+ | <fs medium> | ||
- | 要旨 | + | == 譯文 == |
+ | | ||
- | 控制頑固心意的困難 ─ 正如阿尊拿所說的,性格神首也承認。但同時,祂認爲通過修行和不依附,控制心意還是可能的。修行甚麼呢? 在這個年代,誰也不能遵行嚴格的規範 ─ 在聖地居住、將心意專注於超靈、奉行獨身、獨居等。修行 Krishna 知覺,就是爲主作九種奉獻服務。首要的奉獻活動是聆聽關於 Krishna 的東西。淨盡心意中的疑慮,這是最有力量的超然方法。愈聆聽得多,愈受啓廸,愈不依附任何將心意帶離 Krishna 的事情。心意不依附不爲神作奉獻的活動,便很容易學習到不依附物質,於是,心意爲靈性而活動。非人格的靈性不依附,比心意依附 Krishna 活動更難。後者切實可行,因爲聆聽關於 Krishna 的事情,便自然而然依附至尊靈魂。這依附稱爲靈性的滿足。正如每一片食物帶給饑餓者滿足之感,進行奉獻服務,心意不依附物質對象,便獲得超然的滿足。這也好像通過專門的治療適當的飮食,病人霍然而愈。因此,聆聽主 Krishna 的超然活動,對瘋狂的心意,是專門的治療;吃供奉過給 | + | == 要旨 == |
+ | <fs medium>控制頑固心意的困難 ─ 正如阿尊拿所說的,性格神首也承認。但同時,祂認爲通過修行和不依附,控制心意還是可能的。修行甚麼呢? 在這個年代,誰也不能遵行嚴格的規範 ─ 在聖地居住、將心意專注於超靈、奉行獨身、獨居等。修行 Krishna 知覺,就是爲主作九種奉獻服務。首要的奉獻活動是聆聽關於 Krishna 的東西。淨盡心意中的疑慮,這是最有力量的超然方法。愈聆聽得多,愈受啓廸,愈不依附任何將心意帶離 Krishna 的事情。心意不依附不爲神作奉獻的活動,便很容易學習到不依附物質,於是,心意爲靈性而活動。非人格的靈性不依附,比心意依附 Krishna 活動更難。後者切實可行,因爲聆聽關於 Krishna 的事情,便自然而然依附至尊靈魂。這依附稱爲靈性的滿足。正如每一片食物帶給饑餓者滿足之感,進行奉獻服務,心意不依附物質對象,便獲得超然的滿足。這也好像通過專門的治療適當的飮食,病人霍然而愈。因此,聆聽主 Krishna 的超然活動,對瘋狂的心意,是專門的治療;吃供奉過給 | ||
<- bg6.34|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg6.36|下一節 -> | <- bg6.34|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg6.36|下一節 -> |