差異處
這裏顯示兩個版本的差異處。
兩邊的前次修訂版前次修改 下次修改 | 前次修改 | ||
bg14.22-25 [2024/10/11 09:27] – host | bg14.22-25 [2024/10/20 10:19] (目前版本) – host | ||
---|---|---|---|
行 1: | 行 1: | ||
- | श्रीभगवानुवाच | + | <WRAP center box >14 章 22 - 25 節</ |
- | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव । | + | |
- | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ २२ ॥ | + | श्रीभगवानुवाच\\ |
- | उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते । | + | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।\\ |
- | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥ | + | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ २२ ॥\\ |
- | समदु: | + | उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।\\ |
- | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: | + | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥\\ |
- | मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: | + | समदु: |
+ | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: | ||
+ | मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: | ||
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: | ||
- | śrī-bhagavān uvāca | + | >śrī-bhagavān uvāca |
- | prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca | + | >prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca |
- | moham eva ca pāṇḍava | + | >moham eva ca pāṇḍava |
- | na dveṣṭi sampravṛttāni | + | >na dveṣṭi sampravṛttāni |
- | na nivṛttāni kāṅkṣati | + | >na nivṛttāni kāṅkṣati |
- | udāsīna-vad āsīno | + | |
- | guṇair yo na vicālyate | + | |
- | guṇā vartanta ity evaṁ | + | |
- | yo ’vatiṣṭhati neṅgate | + | |
- | sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ | + | |
- | sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ | + | |
- | tulya-priyāpriyo dhīras | + | |
- | tulya-nindātma-saṁstutiḥ | + | |
- | mānāpamānayos tulyas | + | |
- | tulyo mitrāri-pakṣayoḥ | + | |
- | sarvārambha-parityāgī | + | |
- | guṇātītaḥ sa ucyate | + | |
- | śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說;prakāśam ca——與及光輝;pravṛttim ca——與及依附;moham——迷幻;eva ca——還有;pāṇḍava——啊,班杜之子;na dveṣṭi——並不憎恨;sampravṛttāni——雖然發展了;na nivṛttāni——或停止了發展;kāṅkṣati——慾望;udāsīnavat——好像中立的;āsīnaḥ——處於;guṇaiḥ——由品質;yaḥ——誰;na——永不;vicālyate——受刺激;guṇāḥ——品質;vartante——處於;iti evam——這樣知道以後;yaḥ——誰;avatiṣṭhati——停留在;na——永不;iṅgate——轉瞬的;sama——平等地;loṣṭa——一堆泥土;aśma——石塊;kāñcanaḥ——金;tulya——平等對待;priya——親切的;apriyaḥ——不想要的;dhīraḥ——穩定地;tulya——平等地;nindā——在毀謗中;ātma-saṁstutiḥ——在讚揚他自己中;māna——榮譽;apamānayoḥ——不榮譽;tulyaḥ——平等地;tulyaḥ——平等地;mitra——朋友;ari——敵人;pakṣayoḥ——在朋黨中;sarva——所有;ārambhaḥ——努力;parityāgī——遁棄者;guṇātītaḥ——超然於物質自然型態;saḥ——他;ucyate——據說。 | + | |
- | 22/ | + | > |
+ | > | ||
+ | >guṇā vartanta ity evaṁ | ||
+ | >yo ’vatiṣṭhati neṅgate | ||
- | 要旨 | + | > |
+ | > | ||
+ | > | ||
+ | > | ||
- | 阿尊拿提出三個問題;主逐一回答。在這幾節詩中,Krishna首先提出,處於超然境界的人不羨妬別人,也不渴求任何東西。生物在這個物質世界中爲物質軀體所困;據了解,他們是受物質自然某一型態的影響。當他們實際離開軀體時,就脫離物質自然型態的掌握。然而,只要他們仍未離開物質軀體,仍是中性的。他們該爲主作奉獻服務,如此一來,他們自然會忘記把自己與物質軀體看成相同。一個人知覺到物質軀體的時候,他的活動只爲了感官快樂。然而,當他昇轉到Krishna 知覺,感官快樂自然而然停止。他不需要這個物質軀體,也不需要接受這個物質軀體的支配。在軀體內物質型態產生作用,但身為靈魂的自我遠離這些活動。他如何遠離這些活動呢?他並不想享有軀體,也不想離開軀體。奉獻者就如此處於超然境界,自然而然變得自由。他不需試圖遠離物質型態的影響。 | + | > |
- | + | >tulyo mitrāri-pakṣayoḥ | |
- | 跟着的問題與處於超然境界者的處世有關。受物質影響的人受給予軀體的所謂榮辱影響,但處於超然境界的人則不受這種虛幻的榮辱影響。他在 Krishna 知覺中履行責任,不計較別人毀他或譽他。對在 Krishna 知覺中履行責任有利的事物,他接受;除此,他不需要任何物質,無論石頭也好,金子也好。任何人幫助他在 Krishna 知覺中履行責任;他把看成朋友。他並不憎恨所謂敵人。在他眼中,一切平等。他把一切看成在同一層次上,因爲他認識得很淸楚,他跟物質存在,完全無關。社會和政治問題不會影響他。因爲他認識短暫的動湯不安是甚麼一回事。他不爲自己試圖做甚麼事情。他會爲 Krishna 做任何事情,但不會爲自己做任何事情。通過這些行爲,他實際上處於超然境界中。 | + | > |
+ | > | ||
== 字譯 == | == 字譯 == | ||
+ | <fs medium> | ||
+ | |||
== 譯文 == | == 譯文 == | ||
+ | | ||
+ | |||
== 要旨 == | == 要旨 == | ||
+ | <fs medium> | ||
+ | \\ \\ | ||
+ | 跟着的問題與處於超然境界者的處世有關。受物質影響的人受給予軀體的所謂榮辱影響,但處於超然境界的人則不受這種虛幻的榮辱影響。他在 Krishna 知覺中履行責任,不計較別人毀他或譽他。對在 Krishna 知覺中履行責任有利的事物,他接受;除此,他不需要任何物質,無論石頭也好,金子也好。任何人幫助他在 Krishna 知覺中履行責任;他把看成朋友。他並不憎恨所謂敵人。在他眼中,一切平等。他把一切看成在同一層次上,因爲他認識得很淸楚,他跟物質存在,完全無關。社會和政治問題不會影響他。因爲他認識短暫的動湯不安是甚麼一回事。他不爲自己試圖做甚麼事情。他會爲 Krishna 做任何事情,但不會爲自己做任何事情。通過這些行爲,他實際上處於超然境界中。 | ||
+ | </fs> | ||
+ | |||
<- bg14.21|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg14.26|下一節 -> | <- bg14.21|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg14.26|下一節 -> |