聖名的力量
人在離開現在的軀體時,無論想著那樣的情景,在下一世,他必能到達那境界。 《博伽梵歌》8.6
根據世上宗教權威的傳統說法,死亡後,靈魂便開啟他神秘的旅程。他可能會遇到存在於另一個空間層面的人─ 庇護他的天神,或依據宇宙公義尺度來裁決他善事惡行的審判官。對於這些情景的描述,可從整個人類文化史不同種類的宗教藝術品看出來。從意大利北部出土的陶器破片上的畫像,看到一位天神般的人物照顧一位陣亡的武士;一個中世紀基督教鑲嵌的圖案描劃出一個冷酷無情的聖邁克爾,手持公理的天秤。很多有過臨床經驗或彌留經驗的人報導曾遇到過這樣的人物。
在印度韋達經典中,我們得知主維施紐的僕人在虔信的靈魂死亡之際出現,伴隨虔信的靈魂回到靈性世界去。《韋達》經典更提到那樣貌恐怖的閻羅王使者(閻羅王是掌管死亡之神。)強行逮捕罪人的靈魂,並他在下一次的輪迴預備好一個物質身體監牢。這次史實的記載中,維施紐的僕人跟閻羅王使者爭持一個名為阿桀米的靈魂的命運,決定他應該得到解脫或要再輪迴發生。
在甘亞古加城,住了一個名為阿桀米的年輕婆羅門祭師。他本性聖潔,但後來卻愛上一名妓女,背離了靈修的道路,所有良好的品質全都喪失了。阿桀米更放棄祭師的職位,以打劫、賭博為生,過著荒淫放蕩的生活。
阿桀米到了八十八歲的時候,他當妓女的妻子已給他生了十個兒子。最年輕的還是嬰孩,他的名字叫拿拉央納,是至尊主維施紐的名字之一。阿桀米很依附這個幼兒,只要看著孩子開始學習走路和說話,他便感到極大的樂趣。
一天,就在沒有任何預兆之下,愚蠢的阿桀米死期已到。這老頭看到三個令人毛骨聳然的人來到他跟前。他們面貌兇殘,絞紐,阿桀米害怕得很。這些狀如魂魄的人,手中拿著繩索,到來押解他往閻羅王的審判庭。見到這些鬼模樣的人物,阿桀米十分迷惑。這時候,心愛的幼兒就在不遠的地方玩耍。出於對孩子的愛,他大聲呼喊:「拿拉央納!拿拉央納!」罪大惡極的阿桀米淚盈滿腔地為他幼兒哭泣,便不知覺地念頌主的聖名。
四個維施紐的使者(維施紐督陀),聽到臨死的阿桀米真誠地唸頌主人的名字,不到一秒鐘便來來。他們看來就像主維施紐一樣。眼睛彷如蓮花的花瓣一般,戴著金光閃亮的頭盔,絲綢絹服閃著黃玉色彩,他們完美無瑕的身體,掛著藍寶石和奶白蓮花瓣串起的花環。他們看來年輕力壯,精神飽滿,眩目的光華照亮了死室的黑暗。他們手中持著弓、箭、劍、法螺、鎚、飛碟和蓮花。
維施紐督陀眼見閻羅王的三個僕人正要從阿桀米的心底處擒拿他的靈魂,便以雄渾的聲音大喝道:「住手!」
這三個陰曹鬼卒以往從來沒有碰過任何的反抗,聽到維施紐督陀嚴厲的喝令,驚得震顫起來,他們問道:「你們是誰?為什麼要制止死亡之神 ─ 閻羅王的使者?」
維施紐的四位使者微笑起來,以如雨雲隆隆作響的聲調說:「若果你們真是閻羅王的使者,便要向我們解釋生死循環的意思。告訴我們:誰應進入這循環,誰不應該?」
陰曹鬼卒回答說:「太陽、火、以太、半人神、月亮、黃昏、夜晚、白天、方向、水、地、超靈(處於心中的主)都見證每一個人的活動。這些見證者斷定背棄了宗教職務的人,便應得到生死循環的懲罰。每個人在一生中,視其符合宗教的和違反宗教的活動的多寡,在下一世便按照業報享樂或受苦。」生物體本來存在於靈性世界,作神永恆的僕人,可是,當他們離棄為神服務,便進入這個物質宇宙。這個物質宇宙由三種物質的形態 ─ 善良、情欲、愚昧組成。陰曹鬼卒解說一些慾求在物質世界享樂生物體,便受到這些型態支配,根據他們和物質型態不同的關係,得到合適的物質身體。」在善良型態的生物體便得到半人神的身體;處於情慾型態的生物體便以人類的身體投生;處於愚昧的生物體便墮進低等的種族。
這些身體就像我們在夢裡經驗到的身體。當一個人睡覺的時候,他忘卻自己真正的身份。可能他夢見自己做皇帝,他記不起入睡前做過些什麼,也不能想像到醒來將會做什麼。同樣,當靈魂與短暫的身體認同時,他便忘記了自己真正的靈性身份,也忘記了在物質世界裡以前生生世世的生命,雖然大部分在人體裡的靈魂已曾經在八百四十萬種生命種族中投生過。
「生物體便在人類的、動物的、半人神的生命裡,從一個物質身體轉生到另一個物質身體去,」陰曹鬼卒說:「當生物體得到半人神的身體時,他會很快樂;當他得到人類的身體時,他有時快樂,有時憂愁;一旦他得到動物的身體時,他便時常恐慌;可是,在任何情況底下,他都受很大的苦,要經歷生、老、病、死的痛楚。這可哀可憐的情景稱為『輪迴』 ─ 靈魂在不同物質生命的種族中轉生。」
陰曹鬼卒繼續說:「愚蠢而體困了的生物體沒有能力控制感官和心意,在物質自然型態的影響下被迫操作,甚至於違背自己的意願。他就如絲蠶作繭自縛。生物體把自己綑縛在業報活動的羅網中,沒法解脫自己,時常處於迷惑當中,一次又一次的死亡,一次又一次的誕生。」
「由於他熾烈的物質慾望,」陰曹鬼卒說:「生物體便投生在一個指定的家庭,得著跟父母一樣的身體。那身體是他前生來世的身體,就好像一個春季,象徵著以前和將來的春季。」
人的生命特別寶貴,因為只有人類才可以明白足以使他從這生死循環解脫出來的超然知識。可是,阿桀米卻浪費了他的一生。
陰曹鬼卒說:「開始的時候,阿桀米研讀所有韋達文獻。他是優良品行的典範。他溫柔、和善、又能控制心意感官,他很忠誠,十分純潔,懂得唸頌《韋達》經的禱文,他很尊敬靈性導師、賓客和在家中年長的人,事實上,他完全摒棄了虛假的聲望。他對所有生物體都一視同仁,從不嫉妒任何人。」
「可是,有一次,阿桀米聽從父命的吩咐,到一處森林搜集花果。在回家途中,他碰到一個情慾高漲的下等男子,毫無羞恥地擁吻一個妓女。這男子毫無忌憚的笑、唱歌、盡情享樂,好像這樣做是對的。男子和妓女都喝醉了。妓女更醉得兩眼昏花,衣裳都鬆解下來,展露了部分的身體。當阿桀米看到這個妓女,潛伏在心中的色慾便流露出來,他在情慾泛濫中迷失了自己。他嘗試記起經典的教誨,藉著知識和智性試圖控制情慾。可是心中愛神的魔力,使他無法能夠控制自己的心意。自此以後,他時常想著那個妓女。沒有多久,他便以雇佣僕人為藉口,把妓女接到自己的家裡。」
這樣阿桀米便放棄靈修,父親遺留給他僅有的錢財,他用來買禮物給妓女,甚至拋棄他出自名望婆羅門家族的年輕美貌的妻子。
這個壞蛋阿桀米為了獲取金錢來供養妓女所生的兒女,無所不為。死前他沒有絲毫懺悔,因此,由於他罪惡的一生,我們必需把他帶到閻羅王面前審判。根據他罪孽的的輕重,他會得到懲罰,獲得一個適當的身體,重返這個物質世界。」
聽到陰曹鬼卒這番說話後,主維施紐精於邏輯辯論的的僕人回答說:「看到維繫宗教原則的人,不必要地懲罰一個無知清白的人,是多麼痛苦的一回事啊!阿桀米已懺悔了他所有的罪。事實上,他不只懺悔他在今世犯的罪,還懺悔了千萬次前生所犯的罪,因為在死亡之際,他唸頌拿拉央納的聖名。因此,他現在是純潔的。獲具資格從輪迴的循環中解脫出來。」
維施紐督陀說:「唸頌主維施紐的聖名,對竊賊、醉漢、出賣親朋戚友的人、殺害祭司,跟他靈性導師或長輩的妻子評交合的人,是最好的懺悔途徑。一個謀殺婦人、國王或父親、宰殺牛隻或犯了其他滔天大罪的人,唸頌主維施紐的聖名是懺悔最好的方法。只須唸頌主維施紐的聖名,這些罪惡累累的人便能吸引至尊主的注意。至尊主會這樣想:『這個人唸頌了我的聖名,我有責任給他庇護。』
在這紛爭虛偽的年代裡,人若要從生死循環中解脫,便應唸頌「Hare Krishna」曼陀羅這偉大的拯救頌歌。因為藉著這樣的唸頌,心中的物質慾望便清得以洗淨。
就是這些物質慾望把人綑綁在生死循頑裡。
維施紐督陀說:「一個唱頌主的聖名的人,立刻便從無數的罪孽反應中解脫出來,即使他的唱頌含有開玩笑的成份或只當作音樂娛樂。這一點在經典中得到證實,也為所有淵博的學者接受。
一個唸頌主Krishna的人可能死於意外或為猛獸所殺,或死於疾病、刀槍,他也立即不用再次投生。就如火把乾草燒成灰燼,Krishna的聖名把一個人的業報反應燒成灰燼。」
維施紐督陀跟著說:「一個人即使不察覺藥效的的功效,不管他自願服藥或被迫服藥也好;縱使他全不知情,藥物也會產生如期的功效。一個人即使不知道唸頌主聖名的價值,唸頌仍會生效,使他從輪迴的圈子中解脫出來。」
「瀰留之際」,維施紐督陀說:「阿桀米無助地大聲唸頌主拿拉央納的聖名。就是這唸頌,把他從一生的罪惡中解救出來。他不用再次投生。因此,不要帶他到去你主人處受另一囚困物質身體裡的懲罰。」
維施紐督陀解開閻羅王使者給阿桀米的綑綁。阿桀米清醒過來,他恐懼已除,向維施紐督陀作出虔誠的揖拜,更把頭放在他們的足下。維施紐督陀看見阿桀米正想向他們說話,便隱滅無蹤。
「剛才見到的是做夢一場嗎?」阿桀米想著:「或者是真的?我看見一些模樣恐怖的人拿著繩索來拖走我,他們到那裡去了?那四個身放異彩、救了我的人那裡去了呢?」
阿桀米開始反省他的一生:「我甘作感官的奴隸,我是多麼墮落啊!我從一個聖潔的婆羅門淪為跟妓女生孩子的人。甚至連貞潔、年輕貌美的妻子,我也拋棄。更甚的是,我的雙親年老無依,沒有朋友,也沒有兒子照顧。因為我不照顧他們,他們晚景堪憐。很明顯,一個像我這般罪孽深重的人,應在下一世受地獄般的痛苦。
「我是如此不幸的人,」阿桀米說:「但現在我得到另一個機會,我一定要嘗試從這生死循環的圈子解脫出來。」 阿桀米立刻離棄他曾當妓女的妻子,啟程到赫屋,一處在喜馬拉雅山麓的朝拜聖地。他在維施紐的廟宇裡尋得庇蔭。在那裡,他修行奉愛瑜伽─對至尊主奉愛服務的瑜伽。當在他心意、智性都集中於冥想至尊主的形像時,阿桀米再次看見四個像天神模樣的人來到他面前。他認出是曾經把他從死神手中拯救出來的人,便向他們下拜。就在恆河河岸赫屋的地方,阿桀米放棄了短暫的物質身體,重獲永恆的靈性身體。在維施紐督陀伴隨之下,他乘坐一架黃金製成的飛機,取天道直達主維施紐的居所,再不用在這物質世界輪迴。