為回應諸神的禱告，至尊主直接化身為Rama國王，連同祂的三位擴展：Laksmana, Bharata 及Satrughna，一起成為達薩納大君的四名兒子。

有一次，穴居野林的偉大的聖哲維米查牟尼，為著野林聖者的安危，親身趕赴都城Ayodhya，向達薩納國王提出請求，容許兩名兒子Rama及Laksmana隨他到野林，消滅那近日頻繁出現的邪魔。這些惡魔經常在聖哲進行祭祀時出現，不但用穢物破壞聖哲的祭場，更嚴重到傷害他們的生命。作為護衛人民的剎帝利階層，國王當然樂意相助，於是派愛兒隨聖哲回野林。在聖哲的指示下，這兩位皇族兄弟展開祂們降世懲魔的使命，將林中的惡魔和羅殺魔一一拔除。

隨後，祂倆陪同牟尼來到維達國公主的選夫大會。占納卡國王宣佈誰有能力舉起並拉斷希瓦大神的神弓Haladhanu就可以迎娶他那麗質天生的女兒Sita。這神弓一直是該國的國寶，要三百壯士合力才能將它搬移。參加比賽的眾多國王和王子都一一降服於神弓之下。到了主Rama 顯露身手的時候，所有眼睛盯在這位年輕王子的身上，包括從遠處窺望著的Sita。主Rama向神弓致敬後，一手便舉起了神弓，令四周嚇得目瞪口呆。祂用另一手把強弩拉得半個月形，神弓在中間斷開兩節，發出雷鳴巨響，令天地亦震動起來。

主Rama終於贏得美人歸。這對新人在每一方面都這樣契合，真可謂天造之合的一對。在回程Ayodhya途中，主Rama 巧遇至尊主武士化身Parasurama，祂曾經二十一次將地球邪惡的剎帝利移除。武士化身挑戰Rama王子，要祂拿起比希瓦神弓更厲害的主Visnu神弓，主毫不費力的便將神弓舉起，Parasurama被擊敗。武士化身肯定在祂面前出現的一定就是至尊主本人，因為除了祂，沒有人有能力擊敗祂。主Parasurama向主Rama敬過禮及獻過禱詞後便當場隱身而去。 達薩納國王有三位皇后，其中以三皇后契機兒最能夠取得國王歡心。國王於是要賜她一個祝福。契機兒請國王暫時收回成命，讓她覺得有需要時才向他問取。達薩納國王決定加冕主Rama為Ayodhya未來的國王，並傳令天下，城中大街小巷都興高采烈的準備迎接新王。就在這時，契機兒受了女僕唆擺，突然在國王面前提出要賜福的想求。她要國王將Rama王子流放野林，改立自己兒子Bharata為王。對一言九鼎的達薩納王來說，這些話每句皆如晴天霹靂。在誓守原則的情況下，國王不得不忍著內心痛苦，命令Rama王子離開京城，到野林放逐。主Rama作為一位孝順的兒子，立即聽從父令，毫無猶豫的放下一切，像一位解脫隱士無所依戀一樣。從此刻開始，陪伴祂左右、同甘共苦的就只有妻子Sita及二弟Laksmana。

至尊主手持祂所向無敵的神弓，一天復一天過著極具艱辛的遊蕩生活。達薩納國王在兒子離城後不久心痛慾絕而死， 得聞此訊，主Rama在野外象徵性地為父舉行了喪禮。

羅殺王的妹因受到色心所誘而冒犯了主，被主切去耳鼻。為替胞妹復仇，羅殺王派出精銳的羅剎兵團，但統統都被主擊潰。羅殺王臘瓦拿生有十頭，是絕頂邪惡的阿修羅。得聞主Rama妻子Sita美麗動人的體態，他萌起色念，把心一橫要將她擄走。為了令主在防不勝防下被騙開，他設下圈套，要他一名惡魔化成金鹿，用調虎離山計將主引離。主一直追趕這頭奇妙金鹿，最後用利箭將這惡魔化身殺死。也在這時，羅剎王設計逼使Laksmana離開現場，結果維達國女兒便在無保護的情況下被羅剎王擄走，就像餓虎在牧羊人不在時將不受保護的羊奪走一樣。受著與妻子別離的打擊，至尊主連同二弟在野林中四處遊蕩，傷心地打聽愛侶的芳蹤，展現著一個依戀女性的人的實況。

羅剎王在擄劫中途被老鷹Jatayu阻撓。在打鬥中，可憐的Jatayu因年紀老邁而被兇悍的羅剎王切去飛翼。主在搜尋Sita時找到了離留的Jatayu，從它口中得知Sita 為羅剎王所擄的消息。Jatayu辭世，主像孝子一樣為它舉行了葬禮。隨著祂遇上了被徙放的猴族，與猴王Sugriva及猴將軍Hanuman結為摯友，並替它們光復王位。為了報恩，猴王及其族人決定赴湯蹈火，也要協助至尊主營救Sita。

至尊主率領著千千萬萬的猴軍來到海岸，跟羅剎國只有一水之隔。在岸頭等候海洋化身前來，主斷食了三天。見海神遲遲未到，至尊主感到十分氣忿，怒目地瞥視海洋，展現祂忿怒的逍遙。祂那熾熱的目光令到海裡大大小小的生物，包括鯊群和鱷魚等都懼怕得失去常性。海洋性格化身最後戰戰兢兢從海中現身，帶來祭祀用的法器，趕忙要為主崇拜。他拜倒在主的蓮足前，向主請罪。

海洋恭請主利用它的身體，建築一道橫跨兩岸的石橋，直達羅剎國國都蘭卡城。他並請主替天行道，將這個令三界都哭泣的羅剎王剷除。他知道主無所不能，如果至尊主想要，即使大石也能浮於水中。海洋知道通過這樣做，至尊主將會名垂千古。

接受海洋的建議，主號令所有猴軍收集山石，拋入大海，來到幫助的還有林間動物。有些巨大的山峰，連同山上樹木林卉亦一同被拋到海裏去。通過主的大能，這些大大小小的石塊都一一在海中神奇的浮了上來，就像懸浮於外太空中的千萬個行星一樣。

猴軍在主將Sugriva及Hanuman的率領下，浩浩蕩蕩的攻入蘭卡城。它們佔領著競技場、城門、議廳、庫房、糧倉、皇宮的走廊、甚至鴿子住的地方。猴子無處不在，羅剎國陷入危機。不論道路、陽台、旗幟，甚至宮頂的裝飾都遭到嚴重的破壞，就像象群在河中激蕩擾攘的情景一樣。

至尊主這群野林勇士都是由手無寸鐵的猴子組成，除至尊主及弟配有弓箭以外，其他作戰時只靠山石樹木負隅頑抗。反之，羅剎軍則配備各式精良武器。縱使這樣，猴軍仍能將羅剎軍團剎得遍體鱗傷，因為他們主人羅剎王對Sita做了不儉行為，受Sita咀咒，於是造成天助之力，令猴軍戰無不勝。羅剎王見猴王做成的傷害，迫著派出他的心腹戰士，這包括自己兒子和胞弟，用一切武器頑抗，但仍不免死於至尊主及其弟的手下。眼見軍隊兵敗如山倒，盛怒之餘，羅剎王自行登上飛航器，向坐在戰車中的至尊主俯衝去。羅剎王拔出利箭，想要射向至尊主。

主見羅剎王親自出馬，便向他痛罵，說他擄走Sita，就像狗趁無人潛入屋裡偷吃一樣可惡。說畢心底話，至尊主拉起手中神弓，瞄準羅剎王，發出一箭，利箭像霹靂一樣貫穿羅剎王的心房。羅剎王隨從見主人中箭，哀嘆的高喊：懊！不好了，到底發生甚麼事？十頭的羅剎王從十張嘴巴中吐出鮮血，從飛航船上墮下，就像享儘福報的天人從天界墮回地界一樣。臘瓦拿不知有甚麼福氣，提升為一個龐大帝國的國君，可說得上高高在上，但最後因為擄劫Sita而功德儘喪。他的妻子趕赴城外，在丈夫死去的軀體前哭訴。她很清楚臘瓦拿殘暴的性格，「臘瓦拿」一字就是一個要人哭泣的人的意思。她怪責臘瓦拿，只為貪圖人妻而得到如斯下場。

Vibhisana是臘瓦拿幼弟，但生性純粹虔誠，在至尊主的忠告下他為亡兄及其他死者舉行了法事，讓他們不致落入地獄道。

其實，沒有人真正是主的敵人，至尊主也不需要借助猴子兵才能戰勝臘瓦拿。祂並不要履行任何責任，亦不在為誰行事。祂做的一切活動只在享受祂逍遙之樂。為使奉獻祂的人喜悅，祂會親自降臨人間，像人類一樣活動。不過，祂展示的活動都是這樣的神奇和值得榮耀。

在蘭卡Asoka樹的樹林裏，有一棵名為禪巴的樹。至尊主就在樹下的小茅舍，找到坐著的Sita。因為與主闊別多時，分離之情使Sita清減不少。當主的容貌在她眼前再度出現，她那張如蓮花般的嘴巴，一直淀放那份洋溢在心中的喜悅。至尊主引愛妻登上鮮花裝飾的飛航器上，連同弟Laksmana，猴將軍Sugriva及Hanuman向著國都Ayodhya翱翔而去。

主Rama回到國都，受到上上下下的歡迎；連帶天界諸神，包括德高望重的大梵天等，亦同來興祝，歌頌主的回歸和祂非凡的事跡。 在主受到放逐同期，Ayodhya由主的三弟Bharata攝政。Bharata過著苦行者的生活，吃牛尿煮的大麥、睡茅草床、穿樹皮衣，一直守候皇兄回歸。當祂聽到主回到Ayodhya，祂高興得立即從營地趕出，把主的木屐放在頭上，帶著一行裝旅去拜見主。

Bharata雙眼充滿淚水，一見兄長便五體投地的頂拜，然後將木屐放在主的蓮花足下。主得聞Bharata做的苦行，心底又哀又痛，祂緊緊的擁抱著幼弟，不知不覺地過了許久時間。

Ayodhya國的人民見自己離別多時的主，紛紛走前獻花，有的拿起上衣揮舞，全國歡天喜地的載歌載舞。至尊主進入內宮，首先向三位母親致敬，這包括自己的生母Kauselya和要祂流放的契機兒；跟著再向所有導師、親友問好。緊隨其後的弟Laksmana及妻Sita亦依隨祂做法行禮。

主的家族導師瓦士達牟尼為主行削髮禮，將祂經年所留得的長長結髮除掉；跟著為祂帶來四海之水淨身。儀式過後至尊主正式登基為Ayodhya 的新王，祂視民如子。在祂管治下，人民快活地跟隨社會生命法制，於是能安守本業。為謝主的恩典，他們亦將主看為父親一樣。主Rama顯現在銀年代，但正因為祂良好的領導，人民就像活在金年代一樣，那麼喜悅、那麼崇德。祂的管治甚至令山川河海、七洲萬國同時提供眾生一切生活所需；並消除身心之苦；老年、殘疾、哀傷、挫折及恐懼等社會現象不再出現。更甚者如果人民不欲死亡，他便不用面對死亡。

至尊主展示聖王的崇高風範，說話、行為從不帶點忿怒。在祂的居士生活裡，祂以身作則的教導人民，接受一妻的誓言。在當時的日子裏，男士三妻四妾是很等閒的事。至尊主降凡要建立一個理想國王形象，於是只接受Sita為妻。當Sita被擄，作為至尊神，祂大可再娶千百個像Sita 一樣的賢妻為后。為了教導人類要對妻子專一，祂奮勇的挑戰羅剎王，將他移除，救回愛妻。這事跡是後世居士的最佳範例。

其後，主舉行祭禮來崇拜自己，因為祂本人就是至尊主，最高的崇拜對象。然後祂將國土分東南西北的報施給婆羅門與祭師，自己只保留身上穿著的衣物和飾品，連Sita 也只保留身穿衣服和鼻環。婆羅門被主的樂善好施和真摰情懷感動，他們只滿足於接受維持靈魂的部份，於是紛紛將國王佈施的財富歸還。他們認識到，接受多過一己需要的享樂，只會增添愚昧無明。他們充心感謝至尊主賜給他們內心的啟明，並將之看成真正的報酬。婆羅門於是開始向主禱告。 至尊主樂於聽取各方聲音，祂留在國都，不斷與各式人民會面，又和得力助手親自督政。每個人都可以按自己能力得到祂的恩澤。在祂管治的國度裡，無處不顯繁榮；人民從各處前來向祂崇拜，並求賜福。

為探聽民眾的心聲，祂有次微服出巡。在行經某處時，祂聽到有人對祂妻子Sita 有微言。該人妻子因為去過別個男人的家而遭受斥責，他說他絕對不會像主Rama接受Sita回家一樣，再接受他的妻子。

回到皇宮，主怕這樣的流言會做成影響，於是決定將Sita 休棄，當時Sita 已懷孕在身。一切從表面看來的艱困，從內看是主跟Sita的親密的逍遙時光。就這樣，Sita被送到華奇牟尼的修院，在那裡她為主誕下兩個可愛的兒子，取名Lava和Kusa，牟尼在簡單的茅廬裡為他們舉行了出生的淨化禮 。與此同時，至尊主的各兄弟亦各自誕下兩位兒子。三弟Bharata為主征伐了歌仙國Gardharva，四弟Satrugna在瑪度林殲滅惡魔，建立馬杜拉城。

跟自己的主分離，對Sita來說是最不能忍受的事；她將兒子寄託牟尼撫養，然後深切的觀想主Rama的蓮花足，就在這情況下，她進入了大地─她最初顯現的地方。

聽聞Sita回返大地母親，至尊主哀慟不已，展示了超然的愛。這種超然之情，跟俗世情侶表現的離情別緒不同，因為它遠離生死與恐懼，永恆而持久。至尊主為Sita嚴格地過著獨身生活，並為她進行一個長達一萬三千年、沒有間斷的火祭。完畢後，祂進入自己的永恆居所─無憂星。