至尊主為了剷除地球的邪惡勢力而化身為持斧羅摩Parasurama。祂的父親 是聖哲耶瑪，母親是麗茹，長兄是瓦曼。在眾兄弟中，祂最年幼。

耶瑪是尼茲牟尼的兒子。牟尼欲得後人以繼承其婆羅門傳統，但妻子卻因錯服祭品而結果誕下剎帝利(武士)。在妻子哀求下，牟尼同意不讓兒子成為武士，但她的孫兒卻會成為勇猛的武士。一個完美的社會組織劃分有四個社會階層：

一) 婆羅門 brahmana (學識之士)
二) 剎帝利 ksatriya (君主或統治階層)
三) 毗舍 vaisya (商賈、農民)
四) 戌陀 sudra (勞動階層)

在歷史上因為君主施行暴政而導致民不聊生，最後被推翻的事件累見不鮮。君王不仁，人民便要受苦。至尊主這位武士化身顯現在遠古動蕩的時代，當時的君主所造的業，成為地球的重擔。為了幫助地球減除負荷，至尊主出征二十一次，幾乎將剎帝利階層殲滅。

故事開始是一位名為卡威的國王因為崇拜主的化身而得到千臂的祝幅。憑著這千張手臂，他變得所向無敵，態度也變得囂張。有一次他在聖河戲水，竟敢以手臂堵截河水，造成泛濫。他因此而開罪羅剎王臘瓦拿。羅剎王最終不敵被擒，受羞辱後被放逐。

因為擁有如神一般的力量，卡威王開始變得越來越目中無人。在機緣下，他的軍隊路過耶瑪匿居的修院，耶瑪用儘他的一切，以最高迎賓形式宴客。國王十分驚訝，並在心中猜疑，為何這位居於深野的聖哲，能給他全體大軍享用酥油烹煮的大餐。經調查後，他得知聖哲牧有一頭如願牛kamadhenu，所有的一切都由她提供。他開始嫉妒聖哲擁有這項的財富，因為除了一般所需，她特別提供酥油，這在火祭中尤為重要。卡威王見利忘義，不但沒有因為聖哲的好客盛情而感恩，更設謀叫人盜取耶瑪的如願牛。如此，母牛連同小牛便哭哭啼啼的被強行拖走，由聖哲的修院一直拉到卡威王的國都。

耶瑪的最幼子得悉此事後，悲憤難平。當時他身穿黑色鹿皮， 頭頂束著的髮髻，現出耀目光芒。他拿起利斧、盾牌及弓箭等武器，像獅子追獵大象一樣，急忙地向著卡威王追去。

卡威王一進入國都，便見到聖哲的兒子從後追來。他立即派遣龐大的象兵團、戰車團、馬兵團和步兵團，挾著刀槍劍戟、鐵鎚和弓箭嚴陣以待。他甚至派出十七師士兵迎戰，但全部都在無對手狀態下被至尊主一手殲滅。為了迎戰千軍萬馬，至尊主最初以念速殺敵。但戰得累了，他開始慢下來，以風速殺敵，直至敵方的所有戰士都死在他的利斧 (parasu) 之下。

卡威王見自己士兵全軍覆沒，肝火大動，於是親自走上戰場來。他用五百隻手拿起弓，同時射出五百支箭，但都逐一被至尊主一雙手所射的無數支箭瓦解。隨著，他將樹和小丘連根拔起，向著至尊主迎面衝去。此一時彼一時，至尊主將他千隻手割去，最後將他像山峰龐大的頭顱坎倒，卡威王一命嗚呼。樹倒猢猻散，卡威的一萬個兒子慌忙逃生。之後，至尊主將受驚的如願牛和小牛帶返父親的修院。耶瑪知道自己兒子犯下弒君之罪，在感到難過之餘，他認為兒子做得太過份。一個人被稱為婆羅門，應該擁有寬宏大量的品質，對於那些懂得包容的人，至尊主對他們會感到喜悅。為了贖罪，他要求兒子造訪聖地。至尊主跟隨父令，遊訪聖地，一年後回返修院。

有一回，耶瑪之妻麗茹要到恆河打水，見歌仙之王及天采女在水中嬉戲，心意突然被歌仙王迷倒，有欲親近之意圖。回到修院，耶瑪得知妻子心有所染，盛怒下要懲罰她。他要主Parasurama弒母，並要祂將所有不服從的兄弟殺死。主果真的聽從夫令，弒去母親和兄弟。主之所以這樣做，一來是祂知道父親的威力，二來是祂想得一辦法，如果祂能滿足父親，父親一定會賞賜祝福，到時祂便要父親將母親及兄弟眾人起死回生。就這樣，至尊主成功地要父親施用神通，將母兄拯救過來。他們重獲生命，就像剛從熟睡中夢醒過來一樣。如此，主Parasurama弒親是依從父令，因為祂完全掌握自己父親的大能、苦行和學識。

卡威王眾子要為父復仇，他們趁主遠離修院，潛入耶瑪寓居。正當耶瑪在神昏入定之際，他們殺死耶瑪，取去他的頭。耶瑪之妻痛心欲絕，高呼兒子的名字：Rama! Rama! 至尊主雖身在遠處，卻聽到母親的哭叫，於是立即趕回修院。見著父親死去的身體，祂悲憤交集。安排了兄弟照顧父親的遺體後，祂拿起神斧，決意要血洗那些邪惡的武士。祂走到卡威王的國都，一下子便殺儘卡威眾子，造成血流成河。這還不夠，後期每當出現有剎帝利苛政，做成大地動蕩，民不聊生，他便出征平定天下，凡此二十一次，幾乎將當時的武士階層剷平。他最後得回耶瑪的頭，將它放回原身，通過自己的神通，令自己的父親起死回生。耶瑪後來被提昇到天界的七星居住，成為七聖賢之一。耶瑪的兒子，偉大的武士 Parasurama 仍然隱居活在世上，受到天界仙人 Siddhas, Caranas 和 Gandavas 等崇拜。