第一章 純粹奉獻服務的特徵
施瑞拉卡皮臘天人在教導母親之際《聖典博伽瓦譚》(3.29.12-13), 指出了純粹奉獻服務有以下的特徵:“慈愛的母親,我純粹的奉獻者並不渴求物質得益和哲學性推敲,他們的心意深深地投入對我的服務,除了從事於服務以外,從來沒有興趣向我要求什麼東西。甚至不祈求住在我的居所,和我一起生活。”
解脫有五種:與主合一、與至尊主住在同一的星宿,有著至尊主同樣的特徵、享受與主同等的富裕、以及過與主為伴的生活。奉獻者甚至不想要五種解脫中的任何一種,拒絕物質的感官享樂更不在話下了。只是履行對主的愛心服務,他便感到心滿意足了。這便是純粹奉獻的特徵。
上述卡皮拉天人在《聖典博伽瓦譚》中的聲言,描述了純粹奉獻者實質上的地位,也對奉獻服務的基本特徵下了定義。茹帕·哥斯瓦米也描述了奉獻服務進一步的特性,而且還引證了不同的經典。他聲言純粹奉獻服務有如下六種特徵:
1. 純粹奉獻服務即時緩解各種各類的物質苦惱。
2. 純粹奉獻服務是一切吉祥的開始。
3. 純粹奉獻服務自動地把人置於超然的喜悅。
4. 達到純粹奉獻服務是很罕有的。
5. 那些處於純粹奉獻服務的人甚至蔑視解脫這概念。
6. 純粹奉獻服務是吸引奎師那的唯一方法。
奎師那是吸引一切的,可是純粹奉獻服務甚至吸引祂。意思是純粹奉獻服務甚至比奎師那本身還要超然地強大,因為它是奎師那的內在能力。
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緩解物質的苦惱 ===
主在《博伽梵歌》中說;人須放棄一切別的事務,皈依祂。主還在《梵歌》中答應過,祂會保護皈依祂的靈魂,讓他們免受一切罪惡活動的反應。施瑞拉茹帕·哥斯瓦米說罪惡活動招致苦惱是由於罪 惡活動本身,以及我們在過往生生世世所犯下的罪行使然。一般來說, 人作出罪惡活動是由於愚昧。可是愚昧卻不是回避種種罪惡活動的報應的理由。罪惡活動有兩類:成熟了的和還未成熟的。目前我們正為之而在受苦中的罪惡活動稱為成熟了的罪惡活動。許多貯藏在我們內心中,還沒有承受其苦果的罪惡活動就是仍未成熟的。例如,某人或許犯了法,但尚未因此而被捕。一旦被員警查出來,他便法網難逃。同樣道理,我們正等待某些罪惡活動在未來給我們帶來的痛苦;至於那些成熟了的罪惡活動,我們現在正苦受其果。
如此便有一連串的罪惡活動以及伴隨而來的苦惱。受條件限制了的靈魂就是由於這些罪行一世複一世地受苦。他這一生所受的正是前生罪惡活動的果報,同時他也在為來生製造著更多的苦惱。倘若某人患有慢性疾病,倘若某人有刑事糾紛,倘若某人誕生在低下的家庭, 或者是沒有受過教育或是很醜陋,這些都是成熟了的罪惡活動的展現。
我們現在苦受的是過往很多罪惡活動的果報,又由於目前的種種罪惡活動,將來我們也許再要受苦。但要是我們能參與奎師那知覺, 所有這些罪惡活動的反應便會停止。施瑞拉茹帕·哥斯瓦米引用《聖 典博伽瓦譚》(11.14.19)為證。那節詩是主奎師那給烏達瓦的教導。主說:“我親愛的烏達瓦,對我的奉獻服務就象火焰,能夠把無量的燃料燒成灰燼。”這句話的意義是:即便燃料多麼有份量,熾熱的火焰也能夠把它燒盡。在奎師那知覺中對主的奉獻服務能夠燒盡所有的罪惡活動燃料。例如,在《梵歌》中,阿爾諸納以為作戰是罪惡活動, 但是奎師那卻指令他在戰場上作戰,如此,作戰便成為阿爾諸納的奉獻服務。因此阿爾諸納就不受制於任何罪惡活動的反應。
施瑞拉茹帕·哥斯瓦米引述《聖典博伽瓦譚》的另一詩節(3.33.6) 德瓦瑚緹對兒子卡皮拉天人說:“我親愛的主,奉獻服務有九種,以聆聽和唱頌開始。任何人聆聽禰的逍遙、唱頌禰的榮耀、頂禮膜拜禰、憶記禰 ,如此執行九種奉獻服務中任何一種——即使是誕生在吃狗者(最低等的人類)的家庭——也立即有資格舉行祭祀。”既然如此, 一個全面知覺奎師那、實際地從事於奉獻服務的人,又怎可能沒有淨化過來呢?這是不可能的。毫無疑問,在奎師那知覺中從事奉獻服務的人已經擺脫出一切物質罪惡活動的沾染。因此,奉獻服務有力量實實在在消除各種各類罪惡活動的反應。儘管如此,奉獻者還是經常提高警惕,不去做任何罪惡活動;這便是他作為奉獻者的特別品格。所以《聖典博伽瓦譚》説人通過履行奉獻服務,即使是誕生在吃狗者的家庭,也有可能變得有資格舉行《韋達諸經》中所推薦的儀式典禮。這句聲明暗示,誕生在吃狗者家庭的人通常不適宜舉行祭祀 yajïa。
《韋達諸經》推薦負責執行這些祭祀儀式的祭司階層是婆羅門。除非是婆羅門,否則,不可以舉祭。
人誕生在婆羅門家庭或吃狗者家庭,是由於過往的種種活動。如果誰誕生在吃狗者的家庭,意思是他以往的活動都是罪惡昭彰的。可是如果這樣的人踏上奉獻服務之途,開始唱頌主的聖名——哈瑞 奎師那 哈瑞 奎師那 奎師那 奎師那 哈瑞 哈瑞 / 哈瑞 茹阿瑪 哈瑞 茹阿瑪 茹阿瑪 茹阿瑪 哈瑞 哈瑞——便立即有資格履行祭祀儀式。意思是他的罪惡反應立即得到中和。
《宇宙古史——蓮花之部》稱說,罪惡活動有四種效應,茲列述如下:
1.還未結成果實的效應;
2.埋伏為種子的效應;
3.已經成熟了的效應;
4.快要成熟的效應。
這本經典也聲言:對於那些皈依至尊人格首神維施努,在完全的奎師那知覺中對祂奉獻對祂服務的人,這四類影響立即灰飛煙滅。那些被描述為“快要成熟的”的影響是指人現在受著的苦惱,“埋伏為種子”的影響則貯藏於內心,這些隱藏的邪惡欲望,好比種子一樣。梵文 kütam 一詞的意思是它們差不多要產生種子、或產生種子的影響了。“未成熟的影響”是指種子還未萌芽的情況。我們從《宇宙古史——蓮花之部》得知物質污染是很精微的。它的開始、它的結果、它的收成,以及人又怎樣以苦惱的形式苦受這些成果,都是大連鎖的一部份。當人染上疾病,通常要肯定疾病的因由、它的源頭在哪裡、它怎樣發展,是很難的。不過,疾病並不是突然而至,而是由來有漸的。就醫療上,醫生為了預防疾病,替病人注射疫苗,以防止病毒入侵或蔓延。阻止我們所有罪惡活動的種子結果的實際注射,便是投入奎師那知覺。
就這方面,舒卡德瓦·哥斯瓦米在《聖典博伽瓦譚》(6.2.17)中講述了阿佳米拉的故事:阿佳米拉原是一位又善良又有責任感的婆羅門,但是在年青的時候被一名妓女完全腐蝕了。就在罪惡生命之終, 他只是叫出“拿拉亞納”(即奎師那)的名字,雖然罪惡累累,還是得到了救贖。舒卡德瓦·哥斯瓦米指出,為了抵銷罪惡活動,苦行、布 施、以及執行儀式典禮都是受人推薦的程式。可是即使執行這些程式, 人也不能夠把心中邪惡的欲望種子掃除。阿佳米拉年青時的情況便是一個明顯的例子。只有達到了奎師那知覺,邪惡的欲望種子才能夠去除,通過唱頌主采坦亞·瑪哈帕布推薦的大曼陀羅(即哈瑞 奎師那曼陀羅),便很容易做到這一點。換句話說,除非採納奉獻服務的途徑, 不然,人就不能夠百分之百洗淨所有罪惡活動的反應。
藉著執行韋達儀式的活動、佈施金錢、修苦行、人可以暫時免於種種罪惡活動的反應,但是不到一會兒,他必定再次從事罪惡活動。例如,一個太過耽溺於性生活,患有性病的人,要在治療時受極大的苦楚。雖然,他的性病是暫時醫治好了;可是,由於他不能夠把心中性的欲望清除,他必定再度縱情於色欲,又再成為性病患者。因此, 醫療可以短暫地緩解此種由性病而來的苦惱,但除非人接受訓練,了 解性生活是可厭的,否則,便沒有可能免於此種周而復始的痛苦。同樣地,執行《韋達諸經》所推薦的儀式,佈施和苦行也許能暫時止住不作罪惡的行徑。但只要人的心一天還沒有清潔乾淨,便會再次做罪惡的活動。
《聖典博伽瓦譚》所舉的另一個例子是:一頭進入湖中認真地洗澡、徹底清潔全身的大象,一旦回到岸上,便再次拾起一把塵土, 遍灑全身。同樣情況,沒有在奎師那知覺中受過訓練的人不能夠完全擺脫出幹罪惡活動的欲望。瑜伽修習、哲學性推敲、果報活動都不能夠避免罪惡欲望的種子萌芽。只有執行奉獻服務才能夠做到。
《聖典博伽瓦譚》(4.22.39)有另一證明,薩納·庫瑪爾說:“國王陛下,人的假我非常強大,就象一根粗壯的繩子一樣把他捆綁在物質存在裡。只有在奎師那知覺中從事的奉獻者,才能夠很輕易地切斷這條大繩的結。其他不在奎師那知覺中,企圖成為大玄秘師或大儀式執行者的人,不能象奉獻者那樣進步。因此,人人的責任都是從事奎師那知覺的活動,以解開假我和從事於種種物質活動的牢結。”
這個假我的牢結是由愚昧結成的。只要人對自己的身份一無所知,他肯定會行動錯誤,從而受到物質的沾染牽累。如《宇宙古史
——蓮花之部》所證實的,奎師那知覺可以驅散這種對真正知識的愚昧:“在奎師那知覺中的純粹奉獻服務帶來最高的開悟,一旦受到這樣的啟迪,情況就象熾熱燃燒中的森林之火,殺死所有不祥的欲望之蛇。”這裡的例子是每當森林裡發生了火災,廣泛的燃燒自動把森林裡所有的蛇殺死。林中有許多許多蛇,每當火災發生,乾燥的葉子燃燒,蛇便立即受到侵襲。有四條腿的動物可以逃跑,或最低程度設法逃跑,蛇卻立即被火燒死。同樣道理,奎師那知覺的熾熱火焰非常猛烈,愚昧之蛇會即時被毀。
知覺奎師那是全面吉祥的
施瑞拉茹帕·哥斯瓦米對吉祥下了定義;他說真正吉祥的意思是為了世界所有人類而做的福利活動。目前人類社群都以社會、團體或國家的方式從事于種種福利活動。甚至有聯合國形式的嘗試,促使世界上國與國之間互相幫助。可是各國自有有限制的國策這缺點的關係,如此一個為了整體世界而做的龐大福利計畫,實際上是行不通的。然而,奎師那知覺運動非常美妙,能夠給予整體人類最高的福祉。每個人都可以受到這運動吸引,每個人都可以感受到結果。因此,施瑞
拉茹帕·哥斯瓦米和其他淵博的學者都同意,在世界上廣泛宣傳奉獻服務的奎師那知覺運動,是最高的慈善博愛活動。
《宇宙古史——蓮花之部》陳述奎師那知覺運動如何能夠吸引 整個世界的注意力,每個人又如何能夠在知覺奎師那中感到快樂。行文如下:“凡是以完全的奎師那知覺,從事於奉獻服務的人,應該被視為正在為全世界做著最好的服務,正在取悅世界上所有的人。除了人類社會,他甚至在取悅樹木和動物,因為它們也受到這樣的運動吸引。”當主采坦亞途經中印度的佳瑞幹達森林,傳播齊頌聖名運動時, 祂做了一個實際的典範。老虎、大象、鹿以及所有別的野獸都以各自的方式加入采坦亞的行列,載歌載舞,齊頌哈瑞 奎師那。
而且,一個投身于奎師那知覺,從事奉獻服務的人,能夠培養出常見於半神人身上的品德。舒卡德瓦·哥斯瓦米在《聖典博伽瓦譚》(5.18.12)中說:“國王陛下,那些對奎師那有堅定不移的信心,而且誠實可靠的人能夠培養起半神人的一切良好品性。由於奉獻者高度的奎師那知覺,連半神人們也喜歡和他一起居住,所以,可以這樣理解, 他已經培養起半神人的品德了。”
另一方面,不在奎師那知覺中的人沒有良好的品格。從學術的角度看來,他可能受過高深的教育,但在實際行動的領域,他可能連禽獸也不如。即使一個人受過高深的學術性教育,如果他不能夠超越心智的活動範疇,肯定只會履行種種物質的活動,因而總是不潔淨。現世有很多人都曾經接受過高深的大學教育,可是事實證明他們不能夠參與奎師那知覺運動,培養不出半神人高尚的品德。
例如,一個知覺著奎師那的少年,即使他所受的教育達不到大學的水準,可是他可以立即放棄不合法的性生活、賭博、吃肉、以及服食麻醉品;至於那些不在奎師那知覺中的人,縱使受過高深的教育, 卻常常是酒鬼、肉食者、色魔、賭徒。這些都實際地證明了知覺奎師那的人如何高度地培養了良好的品德,而不在奎師那知覺中的人卻辦不到。我們的經驗是,奎師那知覺中的年青人並不迷戀電影院、夜總會、脫衣舞、飯店、酒吧等等地方。他完全擺脫出這些不良習慣沾染,
好好地利用寶貴的時間,不花在抽煙、喝酒、上戲劇院、上舞廳等無聊的事務上。
通常不在奎師那知覺中的人連半小時也不能默坐。“瑜伽”體系的教導是:假如你沉默下來,你便會領悟自己就是神。對於唯物論者來說,這個體系或許有好處,但是他們能夠沉默多久呢?他們可能人為地坐下,修習所謂冥思,可是瑜伽上演過後,便再次從事於不合法的性生活、賭博、肉食、以及很多其他荒唐的事。然而,奎師那知覺的人不在這種所謂沉默的冥思上費事,他慢慢提升自己。只是由於從事于奎師那知覺,他便自動地放棄上述一切荒謬的行為,發展起高尚的品德。誰成為奎師那的純粹奉獻者,最高的品德便發展起來。結論是, 如果人缺乏奎師那知覺,便不會有真正良好的品格。
知覺奎師那的快樂
施瑞拉茹帕·哥斯瓦米曾經分析過快樂的各別源頭。他把快樂分成三個範疇:
1. 從物質享樂而來的快樂;
2. 把自己與至尊梵認同而來的快樂;
3. 因知覺奎師那而來的快樂。
施瓦神在《原則經典》中對妻子薩緹這樣說:“我親愛的妻子, 那些把自己皈依給哥文達的蓮花足,培養起純粹的奎師那知覺的人, 很容易便獲賜非人格神主義者想欲的所有完美成就;而且,他可以享受純粹奉獻者所得到的快樂。”
從純粹的奉獻服務而來的快樂是最高的,因為它是永恆的;從物質的完美和從明白自己是梵而來的快樂是低等的,因為它是短暫的。沒有人可以避免從物質快樂的層面下降,至於把自己與非人格梵認同而來的靈性快樂,隨時都會掉下來。
古往今來,了不起的非人格神主義托缽僧有時也會參與政治活動或社會福利工作——儘管他們極之有學識,而且差不多是覺悟了的靈魂。原因是他們實際上沒有在非人格神的覺悟中取得什麼終極的超然快樂。因此,必然下墮至物質層面,參與世俗的事務。這樣的例子很多,尤其是在印度,這些托缽僧都再度下降至物質層面。但是完全處於奎師那知覺中的人永遠不重返任何物質的層面。無論活動如何誘惑如何吸引人,他始終知道沒有什麼物質福利活動可以和奎師那知覺的靈性活動相比擬。
真正有成就的瑜伽師達到的神秘瑜伽完美有八種。微細功是指人可以變得很小,甚至能夠進入石塊。現代科學進展也讓我們能夠進入石頭,因為科技有挖隧道,鑽山洞等等本領。故此,物質科學已經達到了“微細功”——設法進入石頭——的神通。同樣,所有的瑜伽秘 功都是物質技藝。例如,有一種瑜伽秘功的修練是使人身輕似燕,能夠浮在空間或水面。現代的科學也做到了這一點。現代人在空中飛翔, 在水面上浮游,還在水底下潛行。
我們把神秘瑜伽師的各種成就和物質科技的成就作一比較後, 會發現唯物論的科學家也設法達到同樣的完美。所以,實際上玄功秘術和物質上的成就並沒有分別。有一次,一位德國學者說過現代的科學家已經達到了所謂神通的境界,因此他對神秘瑜伽並不加以注意。他很聰明,去印度學習如何通過奉愛瑜伽——奉獻服務的途徑,學 習自己和至尊主的永恆關係。
當然,還有很多神通秘術是唯物論科學家尚未能夠發展出的。比方,只是借助太陽的光芒,神秘瑜伽師便能夠進入太陽球。這種成就稱為輕身功 laghimä。同樣,瑜伽師能夠用手觸碰月亮。雖然現代的太空人藉著宇航船的幫助去月球,卻要經歷很多艱難險阻,而有神通的人能夠伸手用指觸碰到月亮。這種神通稱為“至得功”präpti。有“至得功”的神秘瑜伽師不僅能夠觸碰月亮,而且還可以把手伸展到任何地方,隨意挑取他喜歡的東西。他或許會坐在遙遙千里之外,摘取花園的水果,這便是“至得功”。
現代的科學家們製造了核武器,威力足以毀滅這個星宿微不足道的一部份;可是憑藉稱為“支配功”isitä 的瑜伽神通,只是出於意願便能夠創造或毀滅整個星宿。另一種神通稱為“征服功”vasitä,運用這種神通的人能夠把任何人置於自己的控制之下。這是一種差不多無法抗拒的催眠術。有時會發現一個懂得少許這種“征服功”神通的人會出關,胡說八道,控制別人心意,剝削人們,奪取他們的金錢,然後逃去無蹤。
另一種神通稱為“具貪功”(präkämya,魔術)。通過這種具貪功人可以辦到任何一項自己想做的事。例如,可以把水灌進眼中,然後又把水抽出來。只是藉著意志,便能夠上演種種神奇的把戲。
神通的最高完美成就是“支配自然功”kämävasäyitä。這也是魔術。“具貪功” 使人在自然的範疇之內產生奇異的效果;支配自然功則使人對抗自然——換句話說,即“為所不能為”。當然,練就此類物質的神通,能夠得到極大的短暫快樂。
受到現代的科技進展所眩的人愚蠢地以為奎師那知覺運動是為智慧較低的人而設的。“我還是忙於自己的物質享受和安逸——維繫 房子、贍養家庭、過性生活——好些。”這些人不知道,他們隨時都 有可能被人蹴踢而失掉已有的物質處境。由於愚昧,世人並不知道真正的生活是永恆的。身體的短暫快樂並不是生命的目標,人們只是由於最黑暗的愚昧,才受物質舒適若隱若現的閃爍迷惑。因此,施瑞拉巴提維諾德·塔庫說過:物質知識的進展使人更為愚昧,因為它曇花 一現的絢爛令人忘記了自己真正的身份。這點對世俗的人來說已是劫數難逃。而人體生命是為了要脫離物質的沾染。因藉物質知識的進展, 人們愈發受到物質生存的束縛,沒有機會逃脫出這場浩劫。
《哈裡奉愛甘飴》記載了主偉大奉獻者帕拉德大君向主半人半獅的化身尼星哈的禱告:“我親愛的主,我一再向禰的蓮花足祈求,好使我更堅處於奉獻服務。我只祈求我的奎師那知覺可以更強壯更堅穩。因為從知覺奎師那和奉獻服務而來的快樂無與倫比,有了它,人便能夠有宗教心、經濟發展、感官享樂、甚而達到解脫出物質存在的一切別的完美。”
事實上,純粹的奉獻者並不渴望任何上述的成就。原因是在奎師那知覺中奉獻、在奎師那知覺中服務得來的快樂無限而超然,沒有其他快樂可以與之比擬。可以這樣說,即使點滴源于奎師那知覺的快樂也遠勝源於其他活動而來的快樂之洋。故此,任何培養了少許純粹奉獻服務的人,也能很輕易地踢走所有從宗教心、經濟發展、感官享樂和解脫而來的各種快樂。
主采坦亞有一位了不起的奉獻者叫作寇拉維查·施瑞達爾,他是一個很窮的人,做的是賣香蕉葉杯子的生意,收入寥寥無幾。仍然, 他把微少的收入的百分之五十用來崇拜恒河,其餘的百分之五十用來糊口過活。有一次,主采坦亞揭示自己給這位機密的奉獻者寇拉維查知道,賜予他所欲的任何富裕,但是寇拉維查告訴主,他不想要什麼物質的富裕,他對現在的處境頗感快樂,只想贏得對主采坦亞蓮花足堅定不移的信心和奉獻。這便是純粹奉獻者的心態。如果能夠每天二十四小時從事於奉獻服務的話,奉獻者便不想要任何其他的東西,甚至解脫的快樂或與至尊合一的快樂也不要。
《拿拉達之五夜》也說,一位元已經培育了奉獻服務的人,即使是一點點,也毫不在意從宗教心、經濟發展、感官享樂或是五類解脫而來的快樂。從宗教心、經濟發展、感官享樂、或是解脫而來的快樂甚至不敢進入純粹奉獻者的內心。就如皇后的侍從和女僕們總是惟命是從地追隨皇后左右;同樣道理,宗教心、經濟發展、感官享樂、以及解脫總追隨主的奉獻服務。換言之,純粹的奉獻者並不缺乏從任何源頭而來的任何種類的快樂。除了服務奎師那以外,他什麼都不想要; 縱使他有什麼欲望,主也不用奉獻者要求便滿足他。
純粹的奉獻服務非常罕有
在靈修生活的初步階段,為了達到自覺,人要修習各類的苦行、懺悔及類似的法門。儘管這樣,即使修這些法門的人沒有任何物質欲望,他仍然得不到奉獻服務。自己單獨渴望達到奉獻服務也並不十分樂觀,因為奎師那並不同意只是賜予任何人奉獻服務,而沒有考慮到是什麼人。奎師那能夠很容易便賜予任何人物質快樂、甚至解脫,可是祂不輕易地賞賜人從事於對祂的奉獻服務。事實上,奉獻服務只有通過一位純粹奉獻者的恩慈才能達到。《主采坦亞永恆逍遙的甘露》(中葉 19.51)記載:“靈性導師是主純粹的奉獻者,憑藉他和奎師那的恩慈,人才能夠達到奉獻服務的層面。此外,再沒有別的途徑。”
《原則經典》也證實了奉獻服務極為罕有。施瓦神對妻子薩緹說:“親愛的薩緹,一個很細心的哲學家如果分析不同的知識門徑, 便能夠解脫出物質的糾纏。人藉著執行《韋達諸經》所推薦的祭祀儀式,可以提升至虔誠活動的層面,因而盡情享受物質舒適。但是,此類努力很難給予人對主的奉獻服務,即使人經過千萬次誕生的努力也不能。”
帕拉德大君也在《聖典博伽瓦譚》中證實了,僅憑個人的努力, 或是藉著較高權威的指導,人還是達不到奉獻服務的階段。他必須得到一位完全沒有物質欲望沾染的純粹奉獻者蓮花足下的塵埃祝福。
拿拉達在《聖典博伽瓦譚》(5.6.18)中也對尤帝士提臘說:“國王陛下,潘達瓦兄弟和雅度族人的永恆保護者是主奎師那,祂以穆昆達
(解脫的賜予者)見稱。祂也是你的靈性導師兼訓導者。祂是你唯一值得崇拜的神。祂很親切,充滿情義,祂也是你一切個人活動和家庭生活的指導者。甚至,祂有時就象你的信差般,執行你的命令。國王陛下,你多幸運啊,因為對於其他人來說,連做夢也想不到至尊主賜給你的一切恩惠。”這段落的要旨是:主很容易賜予人解脫,可是卻極少同意給一個靈魂奉獻服務,因為通過奉獻服務,主自己也被奉獻者購買了。
與至尊合一的快樂
施瑞拉茹帕·哥斯瓦米說,如果梵樂(即與至尊主合一的快樂) 乘上億兆倍,也不能和從奉獻服務之洋取得的一個快樂原子相比擬。在《哈裡奉愛甘飴》,帕拉德大君在取悅主尼星哈的時候禱告:“親愛的宇宙之主,在禰的跟前我已經融匯進快樂之洋,感到超然的喜樂。我現在認為梵覺的快樂和這汪洋的喜悅比較,充其量只是牛蹄印在泥地上的一窪水而已。”同樣,施瑞達爾·斯瓦米在對《聖典博伽瓦譚》 的評述《愛神顯義之燈》中證實了:“親愛的主,那些在禰奉愛甘露之洋中游泳的幸運兒,正在品嘗禰的逍遙甘露般的描述,他們肯定懂得一些極樂妙喜,立即減低了從宗教心、經濟發展、感官享樂和解脫而來的快樂的價值。如此一個超然的奉獻者視其他不是從奉獻服務而來的快樂比街頭上的茅草好不了多少。”
吸引奎師那
施瑞拉茹帕·哥斯瓦米曾經聲言奉獻服務甚至吸引奎師那。奎師那吸引每一個人,但是奉獻服務吸引奎師那。最高程度的奉獻服務的表像是媧妲蘭妮。奎師那稱作瑪丹·牟漢,意思是祂非常吸引人,甚至勝過千萬位愛神丘比特,但是媧妲蘭妮卻更加吸引人,因為她甚至能夠吸引奎師那。因此,奉獻者稱她為瑪丹·牟漢·牟漢妮——吸引那吸引愛神的人。
履行奉獻服務的意思是追隨媧妲蘭妮的步伐。為了使奉獻服務達到完美階段,在溫達文的奉獻者把自己託付給媧妲蘭妮照顧。換言之,奉獻服務並不是物質世界的活動,而是在媧妲蘭妮的直接控制之下。《博伽梵歌》證實了偉大的靈魂 mahatma 都在神聖的自然(內在能力)——媧妲蘭妮的控制之下。所以奉獻服務既然直接受奎師那內在能力的控制,便甚而吸引奎師那本人。
奎師那在《聖典博伽瓦譚》(11.4.20)中證實了,祂說:“親愛的烏達瓦,我可以告訴你,我感到奉獻者向我做出奉獻服務的吸引,即使是修練神秘瑜伽、作哲學性推敲、舉行祭祀儀式,研讀《終極韋達經》、實行苦修或佈施等一切都得不到的。當然,這些都是非常好的活動;可是,就我來說,卻比不上由我的奉獻者對我作出超然愛心服務這樣吸引我。”
拿拉達在《聖典博伽瓦譚》(7.10.48-49)中描述了奎師那怎樣受到奉獻者的奉獻服務吸引。正當尤帝士提臘讚賞帕拉德大君光榮的品格之際,拿拉達便向國王講話。一位奉獻者常常讚賞別的奉獻者的活動。尤帝士提臘正在欣賞帕拉德大君的品格,這便是純粹奉獻者的一個征象。一位純粹的奉獻者從來不想自己怎樣了不起;卻一直在想其他的奉獻者比自己偉大。國王在想:“帕拉德大君是主真正的奉獻者,我卻不是。”正當他這樣想的時候,拿拉達對他講了如下的話:“尤帝士提臘國王陛下,你們(潘達瓦兄弟)是這個世界唯一幸運的人。至尊人格首神已經在這個星宿顯現,但祂卻向你展現為普通人一個,在任何情況下都和你們在一起,和你們一同起居,不讓別人察覺祂的廬山真面目。別人並不瞭解祂就是至尊人格首神。但是祂仍然和你們一起生活,當你們的表兄弟、朋友、甚至信差。因此,你們應該知道這個世界上沒有人比你們更有福的了。”
《博伽梵歌》裡,奎師那展現祂的宇宙形象的時候,阿爾諸納祈禱:“親愛的奎師那,我以為禰是我的表兄,往往很多方面都失禮於禰,直呼禰‘奎師那’呀!‘朋友’哇!可是禰的偉大卻是我不能理解的。” 這便是潘達瓦兄弟的地位;雖然奎師那是至尊人格首神──所有偉大人物中最偉大的一位,祂仍然受到這幾位皇族兄弟的奉獻、友誼和愛心吸引。這便是奉獻服務法門如何偉大的證明,它甚至能夠吸引至尊人格首神。神是偉大的,但是奉獻服務比神更偉大,因為奉獻服務吸引神。不在奉獻服務中的人永遠不能理解對主作出服務是如何有價值有意義。