Prabhupāda:  你的名字是 Mṛga-netrī。Mṛga-netrī。Mṛga-netrī 意指像母鹿般凝視的雙眼。當 Krishna 和 Rādhārāṇī 穿越 Vrindāvana 的森林時，那些鹿群與雄鹿總是以凝視的目光注視著，彷彿在問：「Krishna 何時會再次經過這條路？」這些動物也被 Krishna 深深吸引。鳥兒、鮮花、果實，所有的一切……Vrindāvana 意味著萬物都全心投入於 Krishna 的服務之中。因此，若你們都能像這樣，時時刻刻將自己奉獻於 Krishna 的服務，這就是 Vrindāvana。Vrindāvana 並非單純某個地方……正如 Krishna 無處不在，祂雖身處某地，卻憑藉祂那不可思議的力量，同時存在於每一處。Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]。祂永遠居於 Goloka Vrindāvana，但同時，祂無所不在。這就是神的無限能力。我們說神是全能的，但我們或許不完全明白這意味著什麼。全能意味著祂能同時在每一處行動、存在並遍佈一切。這就是 Krishna。你或許不該認為：「Krishna 在 Goloka Vrindāvana，這裡不過是 Krishna 的雕像。」不，祂就是 Krishna。就像電流分佈於各處，而插頭中同樣帶有電力，Krishna 也是如此……這是 Krishna 那不可思議的力量。祂能居住於每個人的心中，無處不在。試想，祂遍佈每一處！Goloka eva。祂的居所是 Goloka Vrindāvana，但祂依然無所不在。

因此，努力以那如母鹿般凝視的目光去尋找 Krishna——「Krishna 在哪裡？」祂就在你心中。Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]。祂存在於每一個原子之中，無處不在。透過服務，我們能夠覺悟祂。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。若想用這些物質感官去看 Krishna、觸碰 Krishna，這是不可能的。感官必須被淨化。如何淨化？Sevonmukhe hi jihvādau。透過服務。而服務從何開始？服務從舌頭開始，jihvādau。舌頭是服務的起點。你去唱誦，因此我們給你念珠，讓你唱誦。這就是服務的開端——唱誦。只要你唱誦，svayam eva sphuraty adaḥ，Krishna 的形象、特質、祂的娛樂活動、祂的無限能力，一切都會逐漸顯現。這些知識會自動揭示出來。你無法用物質感官去研究或理解 Krishna 的科學。你必須淨化你的感官，透過服務，sevonmukhe，才能做到。Tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。當你將感官投入於 Krishna 的服務中，感官便會被淨化。Hṛṣīkeṇa。淨化的感官並非要被廢除，像那些非人格主義者所說的「感官全無，終結一切」。不，我們的感官是永恆的，因為我們是永恆的存在。但目前我們的感官受到污染，因此不滿足。解放並不意味著成為非人格、失去所有感官。不，解放意味著感官的淨化。而淨化的標誌是什麼？那就是當你的感官完全投入於 主 Krishna 的服務中——你的手、腳、眼、耳、口，所有的感官。Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]。事實上，感官的主人是 Krishna。我們擁有這雙手，但這是 Krishna 賜予的。這其實是 Krishna 的手。祂無處不在。Sarvato 'pāṇi pādas tat，博伽梵歌 中說道。因此，我們擁有的手腳，都是 Krishna 的手腳。當這些 Krishna 的手腳被用於 Krishna 的服務時，那就是圓滿。這就是圓滿的狀態。如果我們的感官……就像我們習慣用感官滿足自己，實際上，這些感官並非我們的，而是 Krishna 的。Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa。因此，Arjuna 在戰場上稱 Krishna 為「Hṛṣīkeśa」。這個詞的意義是：「我親愛的 Krishna，祢是 Hṛṣīkeśa，祢居於我的心中，祢是我感官的主人。我自己無法明白這場戰鬥的意義，但請祢指引我，讓我的感官按祢的意願行動。」他原本不願戰鬥，但他將自己的感官與心智完全奉獻。這就是 Krishna 意識。

因此，sevonmukhe jihvādau。Jihvā 意指舌頭。舌頭有兩項任務：發聲與品嘗。品嘗 Krishna-prasādam（供奉過的食物），並發聲唱誦 Hare Krishna。只要你控制了舌頭，讓它淨化，其他感官也會自動淨化。舌頭是最大的敵人。如果你無法控制舌頭，就無法控制其他感官。因此我們禁止一些與舌頭相關的事：吸毒——舌頭；吃肉——舌頭。毒品……舌頭會說：「哦，我的舌頭乾了，來點酒喝，或抽點什麼。」如果你能控制舌頭，說「不」，你就成為了自己的主人，成為 svāmī 或 gosvāmī。這意味著感官不再是你的主人，你成為感官的主人。這就是圓滿，gosvāmī。Go 意指感官，svāmī 意指主人。因此，svāmī 或 gosvāmī 是同義詞。我們必須成為感官的主人。而這只能透過將感官投入 主 Krishna 的服務來實現，否則我們無法控制感官。當你將感官用於 Krishna 的服務，它們會自動被控制與淨化。那時，你的人生便是成功的。

謝謝大家。現在……

Pradyumna:  Śrīla Prabhupāda？能否為他們的孩子取個名字？那個小女孩，Angie。

Prabhupāda:  哦，你的女兒在哪？她不在這裡嗎？

Pradyumna:  不在，她身體不太舒服。

Prabhupāda:  好吧。她的名字可以是 Anaṅga，Anaṅga-mañjarī。這是其中一位助理 gopī 的名字。是的，你的女兒很幸運。她從小就與這些奉獻者為伴。好好保護她，細心養育她。她正被 Vaiṣṇavas 和 Krishna 吸引。這是一個機會，擁有好父母並培養 Krishna 意識。這是父母的責任，將孩子培養到完全的 Krishna 意識，這樣她就不必再次進入任何母親的子宮。這就是終結。這是父母的職責。父母應當思考：「我要以這樣的方式培養這個孩子，讓她不再進入任何子宮。」這是靈性導師、父母、甚至國家的責任。但在 Kali-yuga，一切都不同了。不過，無論如何，都要好好照顧她。你如何教導，她就會如何成長。就這樣。（停頓）哦。（笑）還有什麼……

Pradyumna:  我有那份清單。

Prabhupāda:  是的。你可以解釋那些冒犯的事項。這很重要。不要只留在紙面上，要努力遵循。好，繼續。Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。（奉獻者唱誦 japa）過去，婆羅門用曼陀羅點燃火焰，不用其他火源。曼陀羅就能點燃火焰。在韋達時代，這是常見的做法。Aruṇi。祭祀意味著將一隻動物放入火中，然後讓它再次獲得新生。這是對韋達曼陀羅的考驗，檢驗一個人如何唱誦。這不是為了殺戮。韋達中提到的動物祭祀並非為了殺生，而是為了試驗曼陀羅的力量。他們會犧牲一隻動物，然後讓它重獲新生，煥然一新。而 Caitanya Mahāprabhu 對 Chand Kazi 說：「在這個時代，婆羅門不再那麼強大，因此禁止動物祭祀。唯一的祭祀是：harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]，這就是……」[中斷]（japa）好了，別再加了。是的，放一點酥油。少量就好。好了。（japa）讓它燃燒。稍後……你可以唱誦曼陀羅。

Dayānanda:  Vande…（結束）