Prabhupāda: （念誦 japa）女士們、先生們，這場儀式……當然，我的學生們知道這是什麼儀式。對於來訪者，我可以向你們介紹一些關於這場儀式的資訊，以免產生誤解。外人可能會想：「為什麼一個人被像神一樣崇拜？」這可能會引起一些疑問。這是我們的禮儀。這場儀式被稱為 Vyāsa-pūjā。Vyāsa 指的是韋達文獻的原始作者。他是 Nārāyaṇa 的化身，給予我們所有的韋達知識。他從 Nārada 那裡接受了這些知識， Nārada 從 Brahmā 那裡獲得，而 Brahmā 則從 主 Krishna 那裡得到這些知識。通過這種師徒傳承的方式，我們獲得了超然的知識。

在 Vyāsadeva 之前，大約五千年前，當時不需要書面文獻。人們的記憶力非常強大，凡是從靈性導師那裡聽到的，他們都能終身記住。他們的記憶力如此敏銳。但在這個時代，也就是 Kali-yuga，我們的身體力量、記憶力、同情心、憐憫心、壽命以及宗教傾向都在減弱。你們每個人都能輕易理解這一點。過去，如果有人被攻擊，許多人會來幫忙：「為什麼這個人被攻擊？」但在現在這個時代，如果有人被攻擊，路人不會在意，因為他們失去了對他人的同情心或憐憫心。我們的鄰居可能在挨餓，但我們不在乎。過去，對其他生物，甚至一隻螞蟻，人們都充滿同情心。就像 Parīkṣit Mahārāja，他在巡視王國時，看到一個人試圖殺牛，他立刻拔出劍，說：「你是誰？在我的王國裡居然殺牛？」因為國王或政府應該保護每一個生命，而不僅僅是人類。在 Kali-yuga，政府區分不同種類的國民。國民是指在這片土地上出生的生命。樹木、水生動物、蒼蠅、爬蟲、蛇、鳥、獸、人類——這些都是在這片土地上出生的。假如這是你的土地，美國，為什麼政府只保護某一類生命而忽視其他？這表明他們失去了對其他生命的同情心。這就是 Kali-yuga。在 Kali-yuga 之前，甚至連一隻螞蟻都不會被無故殺害。例如，有許多故事講述一個獵人原本以殺動物為生，但成為奉獻者後，連一隻螞蟻都不願殺害。

Krishna 意識運動的美妙之處在於，它讓人在各方面都變得完美：知識完美、力量完美、壽命完美，一切都完美。我們需要很多東西。這種完美的生活方式，來自 主 Krishna 的教導。 主 Krishna 是一切的源頭，因此完美的知識也從祂而來。每隔數百萬年， 主 Krishna 會降臨一次。祂在 Brahmā 的一天中來一次。 Brahmā 的一天很難計算，sahasra-yuga-paryantam arhad yad brāhmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]。 Brahmā 的一天大約是四億三千三百萬年。 主 Krishna 在 Brahmā 的每一天降臨一次，也就是說，每隔四億三千三百萬年，祂來一次。為什麼？為了傳授完美的生活知識，教導人類如何生活以使生命完美。《博伽梵歌》就是 主 Krishna 在這個時代、在這一天所說的。現在我們正處於 Brahmā 一天的第二十八個千年。在 Brahmā 的一天中有七十一個 Manu，每個 Manu 的壽命也是數百萬年，七十二個千年。

我們現在不關心計算完美的知識。這種完美的知識從 主 Krishna 傳來，通過 paramparā 系統，即師徒傳承，分發出去。就像一棵芒果樹，樹頂上有一顆成熟的果實，這果實需要被品嚐。如果我從樹上直接把果實扔下來，它會摔壞。因此，它需要一手一手傳下來。韋達知識的傳遞也是如此。就像我已經解釋過的， 主 Krishna 將完美的知識傳給 Brahmā， Brahmā 傳給 Nārada， Nārada 傳給 Vyāsa， Vyāsa 傳給 Madhvācārya， Madhvācārya 傳給他的傳承，後來傳給 Mādhavendra Purī， Mādhavendra Purī 傳給 Īśvara Purī， Īśvara Purī 傳給 Caitanya Mahāprabhu。 Caitanya Mahāprabhu 將知識傳給祂的直系弟子六 Gosvāmīs，六 Gosvāmīs 傳給 Śrīnivāsa Ācārya 和 Jīva Gosvāmī，然後是 Kavirāja Gosvāmī、 Viśvanātha Cakravartī、 Jagannātha dāsa Bābājī、 Bhaktivinoda Ṭhākura、 Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja，再到我的靈性導師 Bhaktisiddhānta Sarasvatī。現在我們在分發同樣的知識。

奉獻者: Jaya Prabhupāda! Haribol!

Prabhupāda: 我們不製造知識，因為我們如何能製造？完美的知識意味著我必須完美。但我並不完美。我們每個人，在我講話時……我們不完美，因為在我們的條件生活中，我們有四種缺陷。第一，我們會犯錯。在座的每個人，沒有人能保證自己一生中從未犯錯。這是自然的。「人非聖賢，孰能無過。」在我們的國家，即使像 Mahātmā Gandhi 這樣的人物，也犯了很多錯誤。所以犯錯並不罕見，這是人之常情。第二，我們會被幻象迷惑。幻象是指把某物誤認為另一物。例如，我們每個人都認為這身體就是自己，但實際上我們不是這個身體。整個世界的問題都源於這種身體觀念。我認為自己是「印度人」，你認為自己是「美國人」，他認為自己是「狗」，他認為自己是「貓」，這都是因為身體觀念。這是幻象，因為我不是這身體，你也不是這身體。死亡時我們會明白，身體還在那裡，但親人卻在哭泣：「我的兒子走了！」「我的父親走了！」他去哪了？身體還在那裡。你父親去哪了？所以在死亡後我們才明白：「我的父親或兒子不是這個身體，他是別的東西。」這就是幻象。

還有欺騙。每個人都想欺騙別人。這是常見的交易。比如我們是商人，簽訂協議時，我試圖讓協議對我有利，你試圖讓協議對你有利。我想：「我騙了這個人，我真聰明。」所以欺騙的傾向無處不在，甚至夫妻之間、父子之間也會互相隱瞞。所以，第一，我們會犯錯；第二，我們被幻象迷惑；第三，我們會欺騙；第四，我們的感官不完美。比如我們對視力很驕傲，說：「你能給我看嗎？我想看。」但你能看到什麼？夜晚沒有陽光你就看不到。牆壁擋住你就看不到另一邊。我們每天看太陽，覺得它像個小圓盤，但實際上它比地球大一百四十萬倍。同樣，遠處的東西我們看不到，甚至連自己的眼皮都看不到，因為它太近了。研究一下，你會發現我們的每一個感官都不完美。

既然你的感官不完美，你會欺騙、被幻象迷惑、犯錯，你怎麼能提供完美的知識？因此，我們不接受來自不完美人格的知識。因為那是無用的知識，理論化的東西。我們要的是事實，這才是完美的知識。這種完美的知識來自 主 Krishna。一個如實傳播 主 Krishna 教導的人，就是完美的。就像郵差送來一百美元，他不是這一百美元的所有者，他只是負責把這一百美元完整無缺地交給你，不拿走一分錢，也不添加一分錢。他的誠實和完美在於如實傳遞。同樣，Vyāsa-pūjā 的意義在於，我們通過靈性導師這個媒介，從 主 Krishna 那裡接受完美的知識。

這一天是 Vyāsa-pūjā，在靈性導師的生日這一天，因為他是 Vyāsa 的代表，傳遞了通過師徒傳承而來的毫無改變的知識，所以我們向他致敬。這就是 Vyāsa-pūjā。靈性導師接受的所有榮譽和貢獻，都是代表至尊人格神首接受的，而不是為了他個人。就像在我們國家英國統治時期，有一個總督，作為國王的代表。當總督參加某個會議時，人們會獻上珍貴的珠寶來表示敬意，但法律規定，總督不能私自拿走任何東西，這些都歸入王室寶庫。同樣，在 Vyāsa-pūjā 這一天，所有的榮譽、貢獻和情感都通過靈性導師傳遞給至尊人格神首。就像我們從上方接受知識，這些敬意也從下方傳遞到上方。這就是過程。靈性導師作為學生的老師，必須教導弟子如何將敬意和貢獻回饋給 主 Krishna。這就是 Vyāsa-pūjā。

靈性導師被尊崇得如同 主 Krishna 一般，為什麼？sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ。他們已經唱了這首歌。samasta-śāstraiḥ，所有韋達文獻都說，靈性導師如同 主 Krishna 一樣受尊敬。不是說他是 主 Krishna，而是如同 主 Krishna。Māyāvādī 認為靈性導師就是神，但我們 Vaiṣṇava 不接受這種理論。人怎麼能成為神？但因為他是 主 Krishna 的代表，所以被如同神一樣尊敬。kintu prabhor yaḥ priya eva tasya。就像你有一個親愛的兒子，有人拍拍你的兒子，甚至你的狗，你都會感到高興。靈性導師是 主 Krishna 的親密僕人，是 主 Krishna 的「狗」。因此，如果你能取悅他，yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **，你就能取悅 主 Krishna。就像你的小孩，有人讓他開心，你會自動感到高興。讓小孩開心可能只需要一顆兩分錢的糖果，但要讓你開心可能需要數千美元。所以，通過給小孩一顆糖果，你就完成了這件事。

這就是靈性導師的地位。不要誤解說：「這個人舒舒服服地坐著，接受所有的榮譽和貢獻。」這是為了教導人們如何尊敬 主 Krishna 的代表。這就是 Vyāsa-pūjā 的核心。 非常感謝你們。（結束）