房間對話 1971年1月17日 阿拉哈巴德
Prabhupāda: Vivekananda 在這裡的高階層、受過教育的人群中有影響力。他們談論 Vivekananda 之類的,胡說八道。在你們的國家,幸好沒有這種反對聲音,沒有 Vivekananda 這類人的影響。但在這裡,受過教育的階層中,有這些無賴的影響,Vivekananda、Aurobindo 等等,這是一個缺陷。不過在一般大眾中沒有什麼影響,只有在受過教育的階層中。因為受過教育就意味著酒、女人、肉,而 Vivekananda 允許這些。這就是問題所在。他對飲食沒有什麼區分。「什麼都吃……一切都是 Brahman,都是 Nārāyaṇa。你是 Nārāyaṇa,山羊也是 Nārāyaṇa。所以 Nārāyaṇa 進到另一個 Nārāyaṇa 的肚子裡有什麼錯?一個 Nārāyaṇa 被另一個 Nārāyaṇa 吸收了。」但他可不願意被老虎這個 Nārāyaṇa 吃掉。
Haṁsadūta: 他們真這麼說?
Prabhupāda: 是的。
Haṁsadūta: 「一個 Nārāyaṇa 被另一個吸收。」
Prabhupāda: 在阿拉哈巴德一位受尊敬的律師,我問他:「你為什麼吃這個?」我們也覺得他很虔誠。我問了,他就像我們的父親一樣,但我還是問了。他說:「沒什麼錯啊?Nārāyaṇa,Brahman。一個 Brahman 進到另一個 Brahman 的肚子裡,Brahman 被吸收,brahmeti。」他們有這種危險的理論。但我們還是不能猶豫,要踢他們的臉,因為他們在搞亂七八糟的宣傳,應該和平點,但我對這些胡說八道很激動,因為我知道他們在製造混亂。Hare Krishna。來吧。(門關上)這麼多無賴。Hare Krishna Hare Krishna……
Haṁsadūta: 昨天我們去了那個地方,那個戴銀框眼鏡、留黑鬍子的 swami,他總是向你致敬。
Prabhupāda: 是的。
Haṁsadūta: 他現在是那個寺廟的主 swami,地方很大,很漂亮。
Prabhupāda: 很漂亮?
Haṁsadūta: 是的。雖然有點雜亂,但很……
Prabhupāda: 他們有。
Haṁsadūta: 是的。有一尊很貴的大理石佛像,還有日本來的瓷磚。
Prabhupāda: 瓷磚?
Devotee (1): 這寺廟是一個美國人建的。
Haṁsadūta: 美國人?
Devotee (1): 聽說是一個美國人建的,我不知道是誰。
Prabhupāda: 那為什麼不把那地方給我們?
Haṁsadūta: 我覺得他沒準備好這麼做。
Prabhupāda: 他們有住宿區嗎?有沒有建住宿區?
Haṁsadūta: 我沒看到住宿區,大多是寺廟。
Prabhupāda: 很大的寺廟?
Haṁsadūta: 一個大寺廟,有不同房間,很大,很漂亮。
Prabhupāda: 比這個 Gita Bhavan 好?
Haṁsadūta: 不,我覺得沒 Gita Bhavan 好。
Prabhupāda: 只是試著建,還沒完工。
Haṁsadūta: 沒完工。
Prabhupāda: Hare Krishna,Hare Krishna……謝謝。為什麼不把那些毯子鋪開?你們可以用……它們在用嗎?
Haṁsadūta: 你房間裡有條毯子。
Prabhupāda: 毯子還是床墊?
Haṁsadūta: 他們房間裡有毯子,他們留在房間裡了。
Prabhupāda: 拿床墊來鋪。(用印地語)坐下,這樣舒服。
客人 (1): 在神的寺廟裡,人想要什麼?什麼樣的生活能讓他快樂?
Prabhupāda: 不是那樣。你單獨鋪開。你沒有床單?床單可以鋪。人類的需求是快樂。
客人 (1): 快樂,是的。但快樂意味著增進已經有的快樂……
Prabhupāda: 是的。問題在於,什麼是那種快樂?博伽梵歌中說:sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam [Bg. 6.21]:「絕對的快樂,永恆的快樂,最大的快樂,是由超自然的感官享受的。」
客人 (1): 那是由所有的感官——心智、智慧……?
Prabhupāda: 是的,一切,但是在超自然的狀態,不是現在這種狀態。
客人 (1): 不是這種?
Prabhupāda: 狀態。
客人 (1): 你看,不然說,當一個人對自己快樂,對他人快樂……
Prabhupāda: 不,不。試著理解。他有他的感官,這些感官現在被物質觀念的外層覆蓋,所以感官的快樂不完整或不完美。就像每個人都有舌頭,當舌頭被覆蓋時,你嘗不到東西的味道。所以這層覆蓋就是 māyā。
客人 (1): 我想說的是,我們的感官、我們的心智感知到……
Prabhupāda: 這些是生命的徵兆,活著的狀態。
客人 (1): 活著的狀態。但我們不受空氣影響,空氣是最需要、最特別的東西。因為它充足,隨時隨地給每個人,所以我們不把它鎖起來。西方國家雖然有……
Prabhupāda: 不,不。沒有什麼東西方之分。
客人 (1): 不,我說的是物質主義和靈性主義。我在談這個,雖然我們看到……我不是說他們創造了什麼,但因為他們不知道想要什麼樣的生活,或者在我們東方國家,因為他們……
Prabhupāda: 不,不。如果你這樣研究——東西方……沒有什麼東西方之分。這是生命實體的問題。
客人 (1): 是的,如何生活得不匱乏,也不會一直有需求讓人迷失?這就是……
Prabhupāda: 這就是重點。
客人 (1): 這就是重點。為了這個,我們應該過什麼樣的靈性生活?
Prabhupāda: 這就是我要解釋的,一句話:sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam [Bg. 6.21]。這是東西方的每個人,甚至貓狗都在尋找的。但貓狗、動物無法調整什麼是 ātyantikaṁ sukham。人類可以。所以人類沒有東西方之分,只是程度問題。但實際上每個人都在尋找那永恆的快樂。所以這是每個人的問題,那問題可以通過 Krishna 意識解決。
客人 (1): 通過?
Prabhupāda: Krishna 意識。這是大致方案。如何通過 Krishna 意識解決問題,那是細節。但這是事實。不是東西方的問題,是所有生命實體的問題。
客人 (1): 是的,生命實體。實際上我們有。
Prabhupāda: 不只是人類,甚至動物。有八百四十萬種不同的身體。所以這是每個人的問題。在其他物種中,非人類形態,他們無法解決,沒有能力。但人類可以。
客人 (1): 是的,他們有理解力。
Prabhupāda: 是的。解決方法就是 Krishna 意識。
客人 (1): 你說的 Krishna 意識是什麼意思?
Prabhupāda: 那是細節問題,「怎麼做?」
客人 (1): 不,但我們對過去是否滿意……
Prabhupāda: 沒有 Krishna 意識,你永遠不會滿意。
客人 (1): 我的意思是,那時候我們真的……
Prabhupāda: 哪個時候?你說的「那時候」是什麼?
客人 (1): 那時候是指主 Krishna 的時代。我們完全……
Prabhupāda: 主 Krishna 的時代……你只提到 Krishna 存在的時期。但 Krishna 一直存在。
客人 (1): 是的,但如果這樣說……
Prabhupāda: 就像 Krishna 在博伽梵歌中說:raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]:「我是水的味道。」這水的味道是永恆的。當 Krishna 親自存在或不在時,這是永恆的事實。不是嗎?你認為 Krishna 在時水的味道不同,現在不同?
客人 (1): 不,不可能。
Prabhupāda: 同樣,祂說:prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ:「我是太陽和月亮的光輝。」這樣,如果你研究什麼是 Krishna 意識,你會發現 Krishna 意識是達到最高快樂境界的唯一解決方法。
客人 (1): 我們給了名字,所以我們困惑了,因為在我們的神的化身中……
Prabhupāda: 不,不。如果有名字,你為什麼困惑?如果你的名字是某某先生,但你不知道名字,那才是困惑。
客人 (1): 因為給了這麼多名字給同樣的東西……
Prabhupāda: 但在 śāstra 中說:「神有許多名字,其中 Krishna 是主要的。」神的名字……就像 Krishna 作為 Vasudeva 的兒子出現,所以叫 Vāsudeva。Krishna 在 Vrindavan 作為 Nanda Mahārāja 和 Yaśodā 的兒子,所以叫 Yaśodā-nandana。Krishna 作為 Arjuna 的戰車駕駛者,所以叫 Pārtha-sārathi。所以祂的名字……所有這些名字都是根據祂的不同活動。祂有無限的活動,因此有無限的名字。所以在所有這些名字中,Krishna 是主要的,因為 Krishna 意味著全然吸引。神如果不是全然吸引的,就不是神。所以一個神對我有吸引力,另一個神對……祂不是至尊神。
客人 (1): 我們取神的名字或其他東西是為了達到至高快樂……
Prabhupāda: 那至高快樂是另一回事。我們在談神的名字。首先讓我們明白,神的名字,我們根據神的活動有不同的名字。Madhusūdana,因為祂殺了 Madhu 魔,所以叫 Madhusūdana。Mādhava,因為祂是財富女神的丈夫——Ma 是財富女神——所以叫 Mādhava。所有名字你都可以分析。同樣,Krishna 也是神的名字,因為祂是全然吸引。你如何能否認神不是全然吸引的?有可能嗎?神是全然吸引的。你能否認這個事實?
客人 (1): 不,不能否認,因為我們只知道 Śyāmasundaram 的全然吸引力。
Prabhupāda: Śyāmasundaram……Śyāmasundaram 意味著祂是黑色的,但仍然如此美麗,千萬個丘比特都比不上祂。kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ [Bs. 5.30]。丘比特被認為是最美的,但關於 Krishna 說:veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.30]。祂吹著笛子,眼睛像蓮花瓣,頭上有孔雀羽,顏色像黑雲,但祂的美麗,總體美麗是 kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ。雖然我們說黑色的,但如果有人是黑色的,我們認為他不美。
客人 (1): 那也是一種魅力。
Prabhupāda: 是的。但祂仍然迷人。因為這一切都是超然的,我們不能拿黑雲來比較。只是給個概念,像黑雲。但馬上說,仍然 kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.30]。所以神有許多名字,根據你的觀念,你也可以有神的名字。但在所有這些名字中,千萬無限的名字中,Krishna 是主要的名字,因為 Krishna 意味著全然吸引。你不能說神不是全然吸引的。如果你用這個意義,全然吸引,這就是 Krishna。
客人 (1): 我想說的是……你看,我試著……
Prabhupāda: 現在,問題是不要試著自己創造關於神的東西。那不好。
客人 (1): 不,不是創造。
Prabhupāda: 不,你得接受 śāstra 的說法,這樣才可能。如果你自己創造,試著猜測,就不會成功。
客人 (1): 我不是,你看……我可能在猜測或試著……從人類的角度,現在很多人想要快樂。快樂因為……而受阻。
Prabhupāda: 那物質的覆蓋。
客人 (1): 物質的東西。
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 現在,我們想要……因為有這個需求……需求是由本性產生的,無可避免……
Prabhupāda: 那不是快樂。
客人 (1): 我正要說這個。我……
Prabhupāda: 是的。有一點是,賺錢或乞討——乞、借、偷——那不是快樂。因為要獲得某種快樂標準,你得乞討、賺錢或偷竊,那不是快樂。
客人 (1): 不。我說的是,只要人活著……
Prabhupāda: 我們不是說「只要人活著」。他永遠活著。
客人 (1): 是的,是永恆的。
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 那裡有永恆的束縛。
Prabhupāda: 不。只要你在物質束縛中才有束縛。
客人 (1): 在某種形式……
Prabhupāda: 不,首先你得從靈性上理解……
客人 (1): 是的,即使有靈性形式,也得在某種形式中生活,否則……
Prabhupāda: 那是自然形式。不是人為形式。就像你穿著黑大衣,這不是你的自然形式。所以物質……
客人 (1): 靈魂沒有需求?
Prabhupāda: 是的,沒有需求。
客人 (1): 沒有需求,你看……
Prabhupāda: 你想要什麼,立刻就有。
客人 (1): 你說靈魂有微妙的形式,雖然可能是確切的形式?
Prabhupāda: 是的,是的。
客人 (1): 雖然心智在外沒有形式,但心智有形式。
Prabhupāda: 靈魂有形式。
客人 (1): 智慧也接受……
Prabhupāda: 這些是不同的覆蓋。就像你有你的形式,所以你的外套有形式。
客人 (1): 不,我是說這種形式。
Prabhupāda: 不要這樣想。首先試著理解。因為你有形式,你的外套有形式。你試著理解這個。
客人 (1): 是的,水雖然可能沒形式,但它有形式。
Prabhupāda: 為什麼沒有?試著實際理解。你有形式,所以你的襯衫有形式,你的外套有形式。
客人 (1): 靈魂有這種形式,對吧?
Prabhupāda: 是的。所以因為你有手,你的外套有手。因為你有手,你的襯衫有手。所以你看到的這個形式,物質形式,只是外層。
客人 (1): 什麼的物質形式?
Prabhupāda: 你,我,一切。
客人 (1): 不,「我」是什麼?靈魂?
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 這就是我說的。任何靈魂都有某種形式。
Prabhupāda: 不是某種形式。祂有原本的形式。
客人 (1): 原本意味著所有的……我們從永恆中生活……
Prabhupāda: 是的。你永恆地有形式。
客人 (1): 從永恆中我們有某種形式。
Prabhupāda: 那是物質的。過去的某種形式,那是物質的。但你有原本的靈性形式。
客人 (1): 靈性形式存在,但由於束縛,人接受了這種形式。
Prabhupāda: 這種形式是根據你的心智狀態發展的。
客人 (1): 心智狀態是因為需求。
Prabhupāda: 微妙形式,微妙形式。
客人 (1): 那些又是因為需求。
Prabhupāda: 因為需求?是的。
客人 (1): 所有這些形式都是因為需求。
Prabhupāda: 需求。因為你在物質狀態中。
客人 (1): 每個人在物質……靈魂在物質中因為兩者都在。
Prabhupāda: 是的。是的。
客人 (1): 現在,既然我們有物質形式……
Prabhupāda: 靈魂沒有物質形式。靈魂有靈性形式。
客人 (1): 靈性形式,但也有物質形式。
Prabhupāda: 因為他接受了……就像你接受了這種外套。我有不同外套。她有不同外套。
客人 (1): 是的。根據這個有……
Prabhupāda: 是的。所以我喜歡什麼,我就穿什麼襯衫和外套。這是物質的。但原本,靈性形式是你有,我有,她有,每個人都有。那是原本形式。
客人 (1): 現在,我們的問題……(聽不清楚)我們試試。賺錢的問題,這裡沒有定義……
Prabhupāda: 賺錢的問題只要你有這個物質形式就有。但從靈性形式沒有賺錢的問題。
客人 (1): 我們如何以靈性形式生活?
Prabhupāda: 那你得知道。ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Bs. 5.37]。靈性形式意味著完全的幸福,完全的知識,永恆。
客人 (1): Turiya。
Prabhupāda: Turiya,是的。
客人 (1): 在那 turiya 中……
Prabhupāda: 這是 turiya 生活,完全的幸福,完全的知識,永恆。
客人 (1): 你看,因為這是世界的創造……(聽不清楚)這意味著物質存在。
Prabhupāda: 是的。物質總是存在。
客人 (1): 啊。我們想生活和享受,所以有這個宇宙和所有東西。現在,以什麼完美形式?因為每件事物中都有最好的。現在一切應該如何?
Prabhupāda: 是的。是的。
客人 (1): 宇宙形式應該達到最好。這就是重點。
Prabhupāda: 不要談宇宙形式。首先談你的形式。試著理解你的形式。然後談宇宙。
客人 (1): 我與物質分離嗎?
Prabhupāda: 你不分離。你不分離?那你為什麼跟我說話?你不跟我分離?為什麼來問我?
客人 (1): 不,不,因為我們……
Prabhupāda: 首先試著……你不跟我分離?
客人 (1): 在物質上,是的。
Prabhupāda: 無論如何。你不跟我分離?
客人 (1): 是的,每一滴水都與另一滴分離。
Prabhupāda: 好吧。每個個體都與另一個分離,每個個體。所以你怎麼說他們是一?
客人 (1): 每個個體是分離的,但當我們進入 prema……
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 那麼每個人,直到達到最好……
Prabhupāda: 是的。可能。即使到那個階段,個體性也不會消失。
客人 (1): 個體性會存在。我沒說不會。
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 我說的是特定個體以特定方式。所以今天世界的形狀不對。但如果每個個體走上命定的好路,一切就能立刻改變。
Prabhupāda: 為什麼你說思考會停止?
客人 (1): 我沒說,先生。我……
Prabhupāda: 那麼你說誰在思考?思考一直在,但不會有分歧。
客人 (1): 個體性為自己和所有人存在。
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 這就是我的意思。
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 現在,那種生活方式或宗教是什麼……
Prabhupāda: 你得從權威的韋達文獻中學習。你不能想像,不能猜測。你得從權威學習。
客人 (1): 權威……
Prabhupāda: 是的。就像你要去德國,你不知道德國人怎麼生活,他們的文化如何。你得從這裡的德國男孩學。同樣,有這樣的生活方式。你得從覺悟那種生活的人那裡問。
客人 (1): 有兩件事。我還在……我們在物質生活中長大(聽不清楚),就像空氣一樣。空氣我們不鎖起來。沒有時間匱乏,沒有能量匱乏,沒有資源匱乏。只有匱乏是我們沒有清晰的視角(聽不清楚),我們被控制。所以從 Buddha 的時代,我們希望沒有疾病、老齡、死亡等。但這還在繼續。沒有這樣的國家……
Prabhupāda: 首先,你如何尊重 Buddha 的話?
客人 (1): 不,我有一點,你看,通過融合……
Prabhupāda: 不,不,不。我們得接受 Buddha 為權威。他說沒有痛苦。那你怎麼接受 Buddha 的話?
客人 (1): 不,我不……因為那沒有……
Prabhupāda: 是的。那意味著他在靈性生活中給了提示,不是這一生。
客人 (1): 是的。所以我想,如果我們能創造,當我們從這解放出來,我們不會為空氣爭鬥。我們為稀缺的東西爭鬥。為什麼稀缺?因為我們不是(聽不清楚)人。所以有稀缺。如果我們思考這一點,一切清楚,當沒有物質生活的需求時,每個人才會從物質中提升……
Prabhupāda: 首先……我可以問你的名字嗎?
客人 (1): Bateriya。
Prabhupāda: Batel。
客人 (1): Bateriya。
Prabhupāda: Bateriya。你是這個省的?
客人 (1): 不,我從信德省,喀拉蚩來的。
Prabhupāda: 哦,Bateriya。所以 Bateriya 先生,這種超然知識,超人的知識,你不能自己想。你得學習。
客人 (1): 覺悟所有這些。
Prabhupāda: 從權威學習後覺悟。
客人 (1): 因為你看,我從 1939 年就問這個問題……在喀拉蚩有點問題。我很愛我父親。他在我十歲時去世了。我想:「這是什麼?」這些問題。「為什麼人類受這些苦?」這問題在我心裡,我想這些問題。這看起來無形,物質的,但對我內心來說,這是教導,因為它不是為個人或某種……它為全世界所有人教導,這樣我們能帶來那種生活……
Prabhupāda: 不,你從自己的角度想。
客人 (1): 不是從我……不是個人,而是作為人類,作為靈性主義者。
Prabhupāda: 靈性知識叫 tat 知識,oṁ tat sat。
客人 (1): Oṁ tat sat。Ahaṁ brahmāsmi。
Prabhupāda: 是的。Oṁ tat sat。所以博伽梵歌中說:tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]。Praṇipātena。你明白 praṇipāta?臣服。
客人 (1): 臣服。
Prabhupāda: 所以 tad viddhi。如果你想了解超然知識,你得接受這個過程,praṇipāta。Praṇipāta 意味著臣服,臣服意味著你得有個對象去臣服。
客人 (1): 對誰臣服,是的。
Prabhupāda: 不是一個人。你不能單獨思考 tat 知識。你得向某人臣服。這是過程。
客人 (1): 有八種獲得知識的方式,意味著 bhakti……
Prabhupāda: 不,不。Bhakti 是一個過程。Bhakti 不是知識。知識是你通過感官獲得的,bhakti 是感官的純粹活動。
客人 (1): 不,臣服意味著 bhakti。一個人臣服於……
Prabhupāda: 沒有 bhakti 的問題。這是過程。如果你想知道 tat,這是過程。你得臣服。只要你認為「我能想,我有能力」,你會失敗。
客人 (1): 那種「我在想」的考慮不在。
Prabhupāda: 那誰在想?
客人 (1): 想意味著……
Prabhupāda: 不,不,不要用抽象知識。只要你在想,你就在想。
客人 (1): 不,有時想,當你內心聽……
Prabhupāda: 無論如何,聽或想,這些是獲取知識的不同過程,但你在做。
客人 (1): 是的,我的外部形式在做。
Prabhupāda: 是的。
客人 (1): 但內在形式可能……
Prabhupāda: 內在形式是什麼?你是內在形式。你的外在,你的外套,不在想。你的襯衫不在想。你說的外在、內在是什麼?內在是你。外在是你的外套和襯衫。你認為你的外套和襯衫在想?你在想。
客人 (1): 是的,我在想,但,你看……
Prabhupāda: 沒有「但」。你在想。
客人 (1): 我在想。一個在低層次,一個在高層次……
Prabhupāda: 那是另一回事。無論在低層次或高層次,你在想。
客人 (1): 是的,好吧。
Prabhupāda: 所以,因為你在低層次思考,你的思考不完美。所以要到高層次,你得向更高的人臣服。
客人 (1): 更高不會比那更好。
Prabhupāda: 就像孩子在想什麼。他的思考是低層次。但當他問父親,那是高層次。同樣的思考是他,但一個階段他的思考是低層次,另一階段是高層次。但思考總是他。
客人 (1): 是的,思考總是他。
Prabhupāda: 是的。所以 tat 知識是高層次,因此你得從高層次的人那裡接受 tat 知識,不是靠你自己,因為你在低層次。
客人 (1): 不,我們怎麼知道低層次和高層次?
Prabhupāda: 因為你不知道,所以你……你為什麼在想?因為你不知道。
客人 (1): 不,不是那樣……
Prabhupāda: 那就沒問題問我了。你自己想。
客人 (1): 不,我們試著……
Prabhupāda: 首先試著理解原則。你為什麼來問我?
客人 (1): 不是問,而是……
Prabhupāda: 因為你在低層次思考。
客人 (1): 不,不,是為了確認,不是問或……
Prabhupāda: 為什麼確認?確認不意味著你想了低層次的東西,我得確認。
客人 (1): 甚至不是那樣。我們都……
Prabhupāda: 那麼,如果你在正確思考,如果你在高層次思考,就沒必要來找我。
客人 (1): 沒有來或去的問題。只是……
Prabhupāda: 無論如何,探究。
客人 (1): 不,不,靈性努力。沒什麼用。可能是低層次或高層次。
Prabhupāda: 不,不。有。有。有。高層次,低層次,只要有思考、感覺、意願。這些是心智的活動,有高層次、低層次等……
客人 (1): 我們錯過了整個事情的主要轉折。
Prabhupāda: 所以你沒錯過主要轉折。問題是如果你繼續在低層次思考,你怎麼能到高層次?
客人 (1): 高層次和低層次的區別是什麼?
Prabhupāda: 你不知道?一個孩子在思考。
客人 (1): 不,讓我們想想什麼是最高的事。
Prabhupāda: 你得從最高的人學習。是的。這是博伽梵歌。就像博伽梵歌說:tad viddhi:「你通過臣服了解那超然知識。」所以如果你不臣服,就不可能。
客人 (1): 但我可能已經臣服於自己……
Prabhupāda: 那是另一種愚蠢。你在低層次思考,你怎麼能臣服於自己?你怎麼能進步?你的臣服意味著向更高的人臣服,只要說臣服。沒有這個,就不可能。
客人 (1): 許多人……
Prabhupāda: 不,「許多」沒用。這是一般過程。
客人 (1): 不,一般過程有時失敗。
Prabhupāda: 不,為什麼失敗?學校還在繼續。大學還在繼續。
客人 (1): 關閉……今天他們正在走向那樣。
Prabhupāda: 那是另一種理論。但過程是,我們的韋達過程,tad-vijñānārtham sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]:「為了了解 tat 知識,必須接近靈性導師。」如果你不接受這些原則,你怎麼能進步?tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsur śreya uttamam [SB 11.3.21]。如果你不接受這個原則,就不可能。你可以自己想,繼續猜測,像許多人一樣。這可能,但永遠達不到完美。
客人 (1): 完美,你看……不同完美的類別是什麼?
Prabhupāda: 你得學習。你得學習。
客人 (1): 不,不,從誰學?
Prabhupāda: 從更高權威。
客人 (1): 那我們怎麼知道?
Prabhupāda: 那是另一回事,誰是更高權威。你得找出來。你得找出來。
客人 (1): 我們必須了解誰是高人,誰是低人,Buddha 是否正確。
Prabhupāda: 現在,高權威……假設我們接受 Krishna 為高權威。我們的 Krishna 意識運動,接受 Krishna 為高權威。
客人 (1): 那是接受。
Prabhupāda: 無論如何,我們接受 Krishna 為高權威。你接受嗎?
客人 (1): 我是說,我被展示形式。你看……
Prabhupāda: 沒有展示的問題。Krishna 被接受為高權威,不僅是我們,還有大 ācāryas,如 Śaṅkarācārya、Rāmānujācārya、Madhvācārya,那些指導印度韋達生活的人,Caitanya。所以 Krishna 被接受為最高權威。[中斷] Krishna 在博伽梵歌中說:mattaḥ parataraṁ nāsti:「沒有比我更高的權威。」如果你不接受 Krishna 為高權威,那是你的選擇,但我們接受 Krishna 為高權威。
客人 (1): 所以有些東西這樣出現,因為 Krishna,祂在某個特定時間或國家說……
Prabhupāda: 不,不,不。權威不意味著某個時間。
客人 (1): 不,為了那個時間。
Prabhupāda: 不,不。首先試著……權威意味著……
客人 (1): 為了那個時間。
Prabhupāda: 任何時候。這是權威。
客人 (1): 不,但後來,許多光芒閃耀……
Prabhupāda: (敲門聲)是的,開門。總之,簡單說,我們已經宣稱「國際 Krishna 意識協會」。我們的宣傳方式是 Krishna 是最高權威。這是我們的……你可以認為我們有限,那是你的選擇。但我們接受這個。如果你不接受 Krishna 為高權威,就沒有與我們探究的問題。
客人 (1): 你看,我說的是形式……
Prabhupāda: Krishna 是形式。這裡是 Krishna 的形式。
客人 (1): 不,不,不是那個形式。
Prabhupāda: 那什麼形式?
客人 (1): 我的意思是我們接受任何東西來達到某個目的地,滿足我們所有人。為此我們……
Prabhupāda: 沒什麼能滿足所有人。那不可能。這個物質世界中沒有什麼能滿足所有人。
客人 (1): 因為我們……
Prabhupāda: 不,不,因為……可能有許多「因為」。但事實是,這個物質世界中沒有什麼能滿足所有人。
客人 (1): 可以有一個方法……
Prabhupāda: 也許,但我們不知道。
客人 (1): 所以超越這個,你看,我來……
Prabhupāda: 就像 Krishna。我們接受 Krishna 為至尊權威。Krishna 說:mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。誰在接受這個?我們接受了。有些人也許接受了,但你沒接受。所以即使 Krishna 的指示也不是每個人都接受,更別說其他人了。你不能在這個物質世界中找到什麼能滿足所有人。那不可能。
客人 (1): 我們還沒找到。
Prabhupāda: 你可以這樣想,但我們得出結論,沒有什麼能滿足所有人。不可能。
客人 (1): 除非我們聽到所有……
Prabhupāda: 那可能是理想,但我們接受 Krishna 為最高權威。即使 Krishna 的話也不是每個人都接受。這是事實。Krishna 說:「你向我臣服。」只有少數人臣服於祂。即使 Krishna 在場,只有 Pandavas 和 Vrindavan、Dvaraka 的一些居民明白 Krishna 是至尊。許多人不接受祂。許多人侮辱祂。就像 Śiśupāla 侮辱祂。所以即使 Krishna 也無法被接受。
客人 (1): 接受,我接受所有人。沒有接受或……
Prabhupāda: 不,不,你的……我總結說,你來問我們,我們的知識標準是 Krishna。如果你接受 Krishna 為知識的完美標準,就有談的可能。否則只是浪費時間。為什麼要浪費時間?我們的標準是 Krishna。如果你同意接受 Krishna 的標準,就有可能性。就像這裡有個律師,他去律師那裡,根據法律書爭論。如果有人說:「不,我不接受這個」,那就沒什麼可爭論的。兩個律師爭論,中心點是法律書。所以你得有個中心點來談。如果你沒有中心點……
客人 (1): 快樂的中心點現在有了。
Prabhupāda: 是的,你的點是快樂,我的點是快樂。沒錯。但什麼是那快樂?就像同樣的例子,兩個訴訟者去法庭,他們的目標是正義。但如何獲得正義,那是爭論,根據法律。同樣,每個人的點是快樂。什麼是快樂的標準,你得從某個權威接受。我們接受的權威是 Krishna。如果你不接受 Krishna,我們無法得出什麼是快樂的結論。你只會浪費我們的時間。開始 ārati。[中斷] 你看?有時光來了,有時……這意味著他們在調整。有會議,調整。只要到達真正的點,就有光。只要不到真正的點,就沒光。所以這是科學。因此韋達說:tad-vijñānam。這是 vijñāna。不是理論的、隨意的……
客人 (1): 是要感受。
Prabhupāda: 是的。要學習,就像電工學習如何調整正負極線,只要正確調整就有光。你不能說:「不,為什麼要這樣調整?可以這樣。」那不會給你光。你不能在科學上猜測。一加一等於二。你不能猜測:「能不能是三?能不能是五?」不可能。你得接受二加二等於四。同樣的例子:只要沒調整到正確的點,就沒光。所以這調整……假設我家裡電壞了。為了這調整,我得找個有經驗的人。你可能是律師,很會思考,但在電方面,你得找個技工,他可能沒你學識,但知道技術,專家。同樣,了解神這麼廣大的主題,你不需要專家的幫助嗎?
客人 (1): 我沒那樣……
Prabhupāda: 不,不,我不是說你。任何人。對於普通的事情我們得找專家,了解神不需要專家嗎?你怎麼想,Manuel?
Manuel: 是的,是的。
Prabhupāda: 這就是……因此韋達說:tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet:「為了了解那超然科學,必須接近靈性導師。」導師不是假導師。知道專業的人。你得這樣做。沒有其他選擇。這是每個韋達 śāstra 的指示。這是我們每天早上的祈禱,guru,一天工作的開始,先敬拜 guru。saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya-kāruṇya-ghanāghanatvam, prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam。所以在我們的韋達生活方式中,接受 guru 是必須的。即使是大 ācārya……甚至 Krishna,祂接受了 Sandipani Muni 為 guru。Caitanya 接受了 Īśvara Purī 為 guru。他們是完美的,但仍然,祂們展示方式,因為祂們是 ācārya。Krishna 以教師的角色教導,所以祂也接受,雖然事實上,祂幾天內就學會了一切。我們的 Krishna 書中說,幾天內祂成為專家戰士、魔術師、瑜伽士,許多技藝。但祂從 guru 學。祂自己是完美的,Krishna,祂是 Yogesvara,知道所有瑜伽過程,但為了教我們,因為祂扮演教師角色,祂展示你必須從 guru 學。「我從 guru 學。」所以任何科學,你不能自己自動學會。不,那不可能。否則我們會創造許多精神猜測者,許多東西。那不是科學。即使所有科學家,他們接受權威的公式:「萬有引力定律」。他們接受 guru。所以從實際角度,對於我們不知道的事情,我們得接受 guru。現在,還有另一句詩節。parābhavas tāvad abodha-jātaḥ。abodha-jātaḥ。我們生來無知。不是嗎?你怎麼想?我們不是生來愚蠢?
客人 (2): jñānena……
Prabhupāda: 不,不。我是說,看我們現在的狀況。你出生,我出生,每個人出生。我們不是生來愚蠢?我們不知道很多事情。有麻煩,我哭,孩子哭,母親知道:「他在受苦。給……」尋求母親的幫助。然後我們去學校。父親教導,母親教導。你不是生來愚蠢?聖典博伽瓦譚說:abodha-jātaḥ:「生來愚蠢。」每個人生來是無賴。所以如果不從權威那裡得到幫助,他怎麼能進步?你在家坐著成為律師?
客人 (2): 不,不,我考了很多次試。我看書,考試一年,十二、十四小時。
Prabhupāda: 這就是過程。所以你怎麼能否認了解至尊科學——你能獨立完成?不,那不可能。因此動詞形式,gacchet。這叫 vidhilinga。你知道梵語?是的。這種動詞形式……你也許也知道。gacchet,kuryat,gadyat。這些是 vidhilinga。vidhilinga 意味著必須的。不是嗎?
客人 (3): 是的。
Prabhupāda: 他很懂梵語。必須。所以說:gacchet——必須。tad-vijñānārtham sa gurum eva niścayate [MU 1.2.12]。eva 是 niścayate。eva 意味著肯定。又說 gacchet,必須去。現在,就像要受教育,必須進入學校,必須。現在,他要選什麼學校,那是另一回事,但他必須。這是事實。同樣,你得接受 guru。現在,你選誰做 guru,那是另一回事,但你得做。這是所有 śāstra 的指示。韋達過程是這樣。upanayana,聖線,upanayana。upa 意味著靠近,nayana 意味著帶來。所以「靠近靈性導師」,upanayana。
客人 (3): upanayana-saṁskāra。
Prabhupāda: 是的。聖線是證明他接受了靈性導師。這是我們的韋達系統,標誌,聖線。所以 upanayana-saṁskāra。upanayana 意味著他靠近靈性導師。因此他是 dvija,第二次出生。當一個人去靈性導師,那是他的第二次出生,因為他生來愚蠢。由父母結合出生——那是物質出生——那是無知的出生,就像動物。動物也以同樣方式出生。沒有不同過程,性生活。所以動物和人的區別是什麼?因此,upanayana,dvija。
客人: janmanā jāyate śūdraḥ。
Prabhupāda: janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārad bhaved dvijaḥ。不幸的是現在沒有 saṁskāra。所以他們還是 śūdra。śūdra 意味著第四等。所以第四等的人怎麼能猜測神的科學?
客人 (2): 但 śūdra 不允許進行 upanayana-saṁskāra。
Prabhupāda: 不,不,不。不是這樣。不接受 saṁskāra 的人是 śūdra,不是說 śūdra 不允許接受 saṁskāra。那怎麼會說 janmanā jāyate śūdraḥ?
客人 (4): (聽不清楚)
Prabhupāda: 有許多例子。但這個詞,「生來是 śūdra」,所以沒有區別說「你不是 śūdra,我不是……」,生來是 abodha-jāto,因為他生來是愚蠢的無賴。現在,通過 saṁskāra,文化,教育,他成為 dvija,第二次出生。實際例子是這些歐美學生。他們原本做各種胡鬧,但自從來到 guru,他們的生活改變了;所以他們是 dvija。saṁskārad bhaved dvijaḥ,veda-paṭhet……現在,當他成為 dvija,他被允許學習韋達,不是作為 śūdra。我們說 śūdra 無權學韋達,意味著他無法理解。就像你成為律師,但條件是,除非你大學畢業,否則不能進法學院。這不意味著法律禁止任何人。對每個人都開放,但首先你得成為大學畢業生;然後進法律。同樣,每個人都是 śūdra。
客人 (2): 必須有特定的理解標準。
Prabhupāda: 是的。所以除非他有 saṁskāra,被文化和知識啟發,除非他成為 dvija,否則沒有權威學習韋達。veda-paṭhet。成為 dvija 後,他被允許學習韋達。janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārad bhaved dvijaḥ,veda-paṭhed bhaved vipraḥ。vipra。然後他成為……逐步提升,從 śūdra 到 dvija,然後 vipra。成為 vipra 後,學習所有韋達,當他覺悟 Brahman,他就是 brāhmaṇa。brahmā jānātīti brāhmaṇaḥ。所以 Krishna 意識運動是逐步過程,使他成為合格的 brāhmaṇa。當他成為 brāhmaṇa,他知道 Brahman。然後他進步靈性。沒有成為 brāhmaṇa,沒人能進步靈性。這是靈性知識的門。然後他進步,進步。所以了解 Brahman 知識後,他到達 Paramātmā 知識,然後到達 Bhāgavata 知識。
客人 (4): 韋達說,(梵語)
Prabhupāda: 是的。bala-mūrti-tejaḥ。這是科學過程。是 vijñāna。在博伽梵歌第七章說:jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ。jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ。是 vijñāna。是科學。
客人 (3): jñāna 意味著知識。
Prabhupāda: 不,不。vijñāna 是實際應用。
客人 (3): 當你應用 jñāna 和……
Prabhupāda: 是的。這是 vijñāna。所以 jñāna 知識,第一知識,是什麼是神,什麼是我與祂的關係。這是知識。然後你根據那知識行動,那是 vijñāna。那是 bhakti。當你完全理解「神是偉大的,我是神的微小部分」,然後你明白部分和整體的職責是服務整體……不是嗎?就像手指是我身體的一部分。它的職責是服務整個身體。同樣,如果你接受,理解,「我是神的部分;那我的職責是服務神。」但人們被誤導,以為自己是神。雖然他受物質自然的許多限制和約束。prakṛteḥ kriyamāṇāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā [Bg. 3.27]。他是如此愚蠢的無賴,以為「我獨立」。ahaṅkāra-vimūḍhātmā karta aham iti manyate。他在物質自然的嚴格法律下,但仍然錯誤地認為「我是至尊。我獨立。」所以需要臣服,明白「我不是至尊。」這是知識。這是博伽梵歌的知識。bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]:「經過許多許多生的猜測,當他真正成為 jñānavān,智者,他臣服。」vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]。所以除非我們臣服,只要我們認為「我獨立,我是神,我是至尊」,這些都是幻覺。你怎麼想?
客人 (2): 是的。
Prabhupāda: 是幻覺,純粹幻覺。如果我是神,我怎麼如此依賴物質自然的法律?為什麼我接受了這個我不想要的身體?我算什麼神?所以全世界充滿這些想法。所以這個運動是革命性的運動,Krishna 意識。
客人 (5): (印地語)神的意義是什麼。
Prabhupāda: 他不知道神的意義。他認為神是玩具。所以他聲稱「我是神」。他不知道神是什麼。所以神親自展示——祂來了,Krishna:「看什麼是神。」神從一開始就是神。Krishna,從出生就是神。祂不用冥想。祂不用去森林……成為神。祂是神。
客人 (5): 神是為了……先生。
Prabhupāda: 不是「神被創造」。神永遠不是被創造的。神是神。
客人 (5): 但,先生,G 意味著(印地語?)
Prabhupāda: 那是你的猜測。G 意味著這個,O 意味著這個。你可以多種方式解釋,但神是神。神是偉大的。Brahman。Brahman 意味著偉大,Parabrahman,最偉大的。paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]。這是 Krishna。不是在博伽梵歌中說的嗎?
客人 (3): 在主 Krishna 出生前,神存在嗎?神暫時展現……
Prabhupāda: 所以你得了解 Krishna 的出生是什麼。你不知道。janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。你不知道祂的出生是什麼。你以為祂像普通人一樣出生。否則祂為什麼說,janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ?沒人知道祂的出生是什麼?他以為祂……就像孩子每天看到太陽從東邊升起——所以東邊是太陽的父親。東邊是太陽的父親嗎?太陽一直在那裡,但你早上看到它從東邊出現。僅此而已。這是你的視角,不是太陽從東邊出生。太陽一直在天上。同樣,Krishna 一直在那裡,但對愚人來說,祂似乎是出生。ajo 'pi sann avyayātmā。ajo 'pi:「我沒有出生。」用這個詞。ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san。所以你怎麼能把 Krishna 的出生比作普通出生?如果有人知道 Krishna 的出生,他就解放了。janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ。所以那知識不是 tattvataḥ 知識,Krishna 的出生。Krishna 的出生每時每刻。就像太陽。現在這裡沒陽光,但在另一個地方陽光升起。那是出生,還是當太陽在這裡升起,那是出生?太陽的出生是哪個?
客人 (3): 它一直在那裡。
Prabhupāda: 是的。它一直在那裡,但當你看到,你看到,你看到那是出生。日出已經在某處,日落也在某處,但在你的視角沒有太陽。這一直在發生。同樣,Krishna 的出生,每時每刻;Krishna 的消失,每時每刻;Krishna 的存在,每時每刻。你得學這個。所以 Krishna 說,janma karma me divyam [Bg. 4.9],超然的。yo janati tattvataḥ。任何人真正知道,他就解放了。如果你知道 Krishna,你就解放了。但知道 Krishna 不容易。manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3]。很難真正了解 Krishna。怎麼了解?也說了:bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。不是通過知識的猜測。bhaktya。什麼是那 bhakti?anyābhilaṣita-śunyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlānaṁ bhaktir uttama [Cc. Madhya 19.167][Brs. 1.1.11]。所以你得學這些東西。然後有知識的可能,tad-vijñāna。問題是現在的理論,每個人可以創造自己的方式來了解神。他可以猜測。所以有混亂。有混亂。如果想從這種混亂的生活中救自己,必須接受 Krishna 意識。這是我們的提議。給我那把刀。Hare Krishna。不用那麼多。開始。[中斷] ……Krishna 的朋友。他多崇高,偉大的戰士,他有權與 Krishna 平等對話。仍然,他接受 Krishna 為靈性導師。他說:「我製造的困惑,我無法清除。只有你能清除,我知道。所以我接受你為靈性導師。」所以需要知道誰能清除你的困惑,你必須在那裡臣服。(旁邊)任何人?所有人。來吧。不要用左手。不要用左手給東西;不要拿東西。這是禮節。Hare Krishna。是的。是的。
客人 (2): 我今早會在這看。(?)
Prabhupāda: 沒問題。哦,你沒拿。你拿了?Hare Krishna。(鳥叫)日出宣佈了。「咕咕咕咕咕。」是的。自然的方式。他們不再睡。所以在日出後還睡的人是無賴。是無賴。是的。孩子一早起來。這是自然。但我們創造了這樣的生活,打破所有自然法則,所以我們受苦。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā, mām eva ye prapadyante [Bg. 7.14]。臣服於 Krishna 的人,他自由了。他早起。他超越了 māyā。那些在 māyā 中的人睡覺。那些不在 māyā 中的人早起。不是嗎?mām eva ye prapadyante:「任何人臣服於我,他從 māyā 的污染中解脫。」看看。有 maṅgala ārati。在 Vrindavan 早上四點。你聽說過?
Yamunā: 我正在想,Prabhupāda。
Prabhupāda: 立刻有「咚,咚,咚,咚」,所有寺廟。立刻。人們跑去。哦,他們會自動聚集到神像,寺廟。數百人會自動去。同一個在家裡生活得很墮落的人,一到 Vrindavan,他就自動習慣這些東西。自動。是的。社會,聯繫,很重要。
Yamunā: 那些美麗的孔雀鳥,這時候也在樹上飛,醒來,發出那聲音。哦,Vrindavan。
Prabhupāda: 所以社會很重要。任何東西,社會……商人有他們的協會,社會,來進步。所以這個國際協會的標準要小心保持。這樣接觸這個社會的人會自動進步。好的。即使在鳥類社會中,也有天鵝和烏鴉,由自然如此,烏鴉永遠不去天鵝那裡,天鵝永遠不來烏鴉這。「同類的鳥聚在一起。」是的。所以需要社會。除非你來到 Krishna 意識社會,你怎麼能發展 Krishna 意識?同樣的原則。satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathaḥ [SB 3.25.25]。vīrya-saṁvidaḥ。在奉獻者的聯繫中變得很可口,satāṁ prasaṅgāt,否則不行。(結束)