差異處
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| lecture:iso:mantra7la10051970 [2025/08/20 21:12] – host | lecture:iso:mantra7la10051970 [2025/08/20 23:31] (目前版本) – host | ||
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| - | ==== 聖帕布帕德講課 | + | ==== 聖帕布帕德講課 |
| + | **洛杉磯，1970年5月10日，至尊奧義書，曼陀羅 7** | ||
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| + | Prabhupāda：現在講到第七曼陀羅， | ||
| + | yasmin sarvāṇi bhūtāny | ||
| + | ātmaivābhūd vijānataḥ | ||
| + | tatra ko mohaḥ kaḥ śoka | ||
| + | ekatvam anupaśyataḥ | ||
| + | [Īśo 7] | ||
| + | 「一個總是將所有生命體視為靈性火花，與 主 Krishna 在本質上相同的人，成為真正的智者。對他來說，哪還有什麼迷惑或憂慮呢？」這就是 主 Krishna 意識的完美境界。Ekatvam anupaśyataḥ。一個 主 Krishna 意識的人看到的是統一；所有生命體，他都視為一體。就像火與火花，雖然發光的性質各有不同，但整體看來是一體的。同樣的，這是多樣中的統一。多樣性是指 主 Krishna 不同能量的擴展，這就是多樣性。否則，一切只有一體： 主 Krishna，只有 主 Krishna。Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ tathaiva akhilaṁ jagat。整個宇宙，parasya brahmaṇaḥ śakti…… Parasya，至高梵，Parameśvara，īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]，祂的能量。 | ||
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| + | 舉個例子，就像火。火有許多能量，特別是熱和光。只要有火，就有熱和光。這熱與火無異，光與火也無異，但熱和光本身並不是火。從火中產生熱。所以當你感受到火的溫暖，從壁爐得到熱量，並不代表你坐在火上。但同時，火的溫暖、火的熱量，與火並不分離。你要以這種方式理解整個宇宙。沒有什麼與 主 Krishna 分離，但 主 Krishna 並非無處不在。這就是這個哲學。因此這裡用了 vijānataḥ 這個詞。Vijānataḥ 指了解真相的人，知道事物是如何顯現的。當一個人明白事物就像火、熱和光這樣顯現……火是熱和光的根本原因。同樣的，我們在這個宇宙中看到的一切，無論是物質世界還是靈性世界，靈性世界是 主 Krishna 內在能量的擴展，物質世界是 主 Krishna 外在能量的擴展，而我們生命體，是 主 Krishna 邊緣能量的擴展。所以有三種能量。祂有多種能量，總結為三類：antaraṅga-śakti，bahiraṅga-śakti，taṭastha-śakti。Antaraṅga-śakti 是內在能量，bahiraṅga-śakti 是外在能量，taṭastha-śakti 是我們這些生命體。我們是能量，不是能量之源。Māyāvādī 哲學家認為，因為能量不外於梵，所以它們完全相同。這就是一元論。我們的 Vaiṣṇava 哲學認為，能量同時是一體又不同。當你感受到熱，你會明白：「哦，有火。」但這不代表因為我感受到熱，我就站在火上。請理解這個哲學。因此這裡說 vijānataḥ。 | ||
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| + | 所以他們的 ekatvam，Māyāvāda 哲學的一體論，與我們的 ekatvam 一體論有些不同。他們說能量是虛假的，梵才是真實的。Brahmā satyaṁ jagan mithyā。我們則說，因為梵是真實的，祂的能量也是真實的。這是 Vaiṣṇava 哲學與 Māyāvāda 哲學的區別。我們不能說能量是虛假的。能量是暫時的，這外在能量是暫時的，不是虛假的。雖然……比如我們遇到一些麻煩，身體、心理、外在事務的各種麻煩。但這些麻煩來了又去。但當麻煩存在時，它是真實的。我們會感受到它的後果。我們不能說它是假的。Māyāvādī 哲學家說它是假的。但當他遇到麻煩時，為什麼他會如此不安？所以它不是假的。因此這裡用了 vijānataḥ 這個詞，「知道真相的人」。必須有完美的知識，vijānataḥ。當一個人真正了解真相，tatra ko mohaḥ，就不會有迷惑。迷惑是對那些不明白真相的人而言。但對知道真相的人，沒有迷惑。Tatra ko mohaḥ kaḥ śoka。也不會有憂傷。當你完全確信，除了 主 Krishna 和祂的能量，什麼也沒有，一切都相同時，就不會有 moha——迷惑，也不會有 śoka——憂傷。 | ||
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| + | Moha 和 śoka，這也在 博伽梵歌 中解釋：brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。我們總是急於得到我們沒有的東西，這就是 kāṅkṣati，渴望。當東西失去時，我們就悲傷。但如果我們知道 主 Krishna 是中心點，那麼任何獲得、贏得、盈利的東西，都是 主 Krishna 的意願。 主 Krishna 給予了，就接受它。如果它被 主 Krishna 拿走，又何必悲傷？ 主 Krishna 希望從我這裡拿走。為什麼要難過？因為 ekatvam，至高的一體，祂是一切原因的根源。祂在拿走，也在給予。所以當你得到什麼時，將它用於 主 Krishna 的服務。如果我們沒有什麼可以奉獻給 主 Krishna，那就獻上 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26]， 主 Krishna 對任何奉獻都感到滿足。這就是 vijānataḥ 的意思。一個人必須擁有完整的知識。這樣就不會再有悲傷或渴望。這就是靈性平台的境界。 | ||
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| + | brahma-bhūtaḥ prasannātmā | ||
| + | na śocati ne kāṅkṣati | ||
| + | samaḥ sarveṣu bhūteṣu... | ||
| + | [Bg. 18.54] | ||
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| + | 然後你就能看到所有人都在同一平台上，每個人都是一顆靈性火花。Na vijugupsate。你不會說：「哦，他低賤，他高尚。他聰明，他愚蠢。」這也在 博伽梵歌 中得到證實：paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。Paṇḍitāḥ 是有學問的人，也就是 vijānataḥ，知道真相的人。所以在 韋達 文獻中，你不會在 博伽梵歌 中找到一種說法，在至尊奧義書中找到另一種說法，或在 韋達 中找到不同的東西。不會。它們是相同的事情，用不同語言在不同經典中解釋。但一個人必須懂得如何理解它們的藝術。 | ||
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| + | 謝謝大家。（結束） | ||