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-**講座、啟迪與十種冒犯講座**
+===== 講座、啟迪與唸頌的十種冒犯講座 1968年12月1日 洛杉磯 =====
-年12月1日 洛杉磯
-**talk-initiation-lecture-and-ten-offenses-lecture-01december1968losangeles**
-**Prabhupāda** ^
+**Prabhupāda**：
-……崇拜能防止蛇咬，這是一種鄉村的崇拜方式。每逢半神人崇拜，總有鼓手參與。一群鼓手被請來，當需要支付費用時，半神人 Mansa 竟然被賣掉了，因為他們付不起帳單。同樣地，我們可能印刷書籍，但裝訂費用高得嚇人，成本甚至比從日本進口還貴。（笑） Jayānanda 看起來就像 Śrī Caitanya Mahāprabhu。（眾笑）是的，他高大、強壯，Śrī Caitanya Mahāprabhu 也是如此。（笑）很好。在 *Vṛndāvana*，當 Kīrtanānanda 接受 *sannyāsa*（出家身份）時，他穿著這身服裝，手持 *daṇḍa*（出家杖），看起來非常出色，幾乎所有 *Vṛndāvana* 的奉獻者都來向他致敬。對，在 *Janmāṣṭamī*（主 Krishna 誕生日）那天，我授予他 *sannyāsa*，許多奉獻者來到寺廟觀看，場面熱鬧非凡。他看起來十分吸引人。Śrī Caitanya Mahāprabhu 膚色白皙，穿上這身服裝，膚色白皙的人顯得特別好看，很有魅力。人們在 *kīrtana*（聖名齊唱）隊伍中難道不會被這身服裝吸引嗎？（笑）光頭加上 *tilaka*（額頭聖印）和這身服裝，人們會覺得這些人彷彿從神的國度直接走來。（笑）事實確實如此。他們忘記了神，否則會熱情接待這些 *brahmacārīs*（修行者）。在印度，哦，你們穿著這身服裝會被當作神一樣受到歡迎，成千上萬的人會來迎接你們。對，這就足夠了。（*kīrtana*）那麼 Bīrabhadra 感覺如何？（Bīrabhadra 回答）他身體有疼痛嗎？
+……崇拜防止蛇咬。這是一個鄉村崇拜。所以每個半神人崇拜都有鼓手。一隊鼓手被僱用，當需要支付鼓手的費用時，半神人 Mansa（？）被賣掉了。他們付不起帳單。同樣，我們可能印刷書籍，但裝訂費用太高，成本會比從日本進口還貴。（笑）Jayānanda 看起來像 Śrī Caitanya Mahāprabhu。（笑聲）是的。他高大、強壯，Caitanya Mahāprabhu 也是如此。（笑）很好。在 Vrindāvana，當 Kīrtanānanda 接受 sannyāsa 時，他穿著這身衣服和持杖，看起來非常好，幾乎所有 Vrindāvana 的奉獻者都來向他致敬。是的。在 Janmāṣṭamī 日我授予他 sannyāsa。許多奉獻者來寺廟看他，場面很熱鬧。他看起來非常好。Caitanya Mahāprabhu 也是膚色非常白皙的人。這種服裝穿在白皙的人身上看起來很漂亮，很吸引人。人們不會被 kīrtana 隊伍中的這身服裝吸引嗎？（笑）這光頭加上 tilaka 和這身服裝，他們會知道這些人直接從神的國度來。（笑）事實確實如此。他們忘記了神；否則他們會非常熱情地接待這些 brahmacārīs。在印度，哦，你穿著這身衣服會被當作神一樣被接待。成千上萬的人會來迎接你。是的。這就夠了。（kīrtana）Bīrabhadra 感覺如何？（Bīrabhadra 回答？）他身上有疼痛嗎？
-**Viṣṇujana** ^
+**Viṣṇujana**：
 他沒事。
-**Prabhupāda** ^
+**Prabhupāda**：
-沒事。吃得好嗎？吃飯？（Bīrabhadra 回答，Prabhupāda 聽不清）嗯？唱誦得好嗎？好，謝謝。（笑）我剛才在找你，沒看到你。你在這裡。（笑）謝謝你。*Hare Kṛṣṇa*。（*japa*）像我這樣做。對。拿一點水。對，一點點。對，再來一次。三次。對。對。拿一點水。拿一點水洗手，扔在這裡。好了。像這樣做。一點點。放在這裡。（與奉獻者一起唱誦，奉獻者回應：）
+好的。吃得還好吗？吃飯？（Bīrabhadra 回答；Prabhupāda 聽不清楚）嗯？唱誦還好吗？好的。謝謝。（笑）我正在找你，找不到你。你在這裏。（笑）謝謝。Hare Kṛṣṇa。（japa）像我這樣做。是的。拿點水。是的。一點點。是的。再一次。三次。是的。是的。拿點水。拿一點水，洗手，扔在這裏。就這樣。像這樣做。現在你像這樣做。一點點。放在這裏。（與奉獻者一起唱誦並回應：）
-*nama apavitraḥ pavitra vā*
+//nama apavitraḥ pavitra vā
-*sarvāvasthāṁ gato 'pi vā*
+sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
-*yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ*
+yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
-*sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ*
+sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ
-*śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu*
+śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu//
-現在再做一次，像這樣。放在那裡。
+現在再像這樣做一次。放在那裏。
-*nama apavitraḥ pavitra vā*
+//nama apavitraḥ pavitra vā
-*sarvāvasthāṁ gato 'pi vā*
+sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
-*yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ*
+yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
-*sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ*
+sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ
-*śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu*
+śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu//
 再做一次。（再次重複曼陀羅）
-這個曼陀羅的意義我已經多次解釋，今天再講一次。*Namaḥ* 意味著臣服。*Namaḥ om namaḥ*，這是唱誦 *韋達* 曼陀羅的方式。*Oṁ* 是對絕對者的稱呼，*namaḥ* 意味著「我臣服」。每個 *韋達* 曼陀羅都以 *om namaḥ* 開始。*Oṁ* 是稱呼的意思。所以這個曼陀羅是以臣服的態度來唱誦的，*namaḥ*。沒有臣服，什麼也做不了，因為我們受條件限制的生活是一種叛逆的生活。我們背叛了至尊人格神首的主權，這就是受條件限制的生活。有許多論點支持這種叛逆狀態。有人認為「我與神是一體的」；有人說「神已死」；有人說「沒有神」；有人說「為什麼要找神？街上到處都是神。」這些不同的論點都是叛逆狀態的表現。總結起來，就像無神論者大膽說「沒有神」。而非人格主義者說「可能有神，但祂沒有頭，沒有尾。」我們的狀況就是這種叛逆狀態。因此 *博伽梵歌* 教導我們：「你必須臣服。」*Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]。沒有臣服，就沒有靈性進展的可能。就像一個叛亂政府的人，第一條件是臣服，否則政府不會給予寬恕。同樣，任何背叛至尊人格神首主權的生命體，靈性生活的開始就是臣服。
-**Prabhupāda** ^
+這個曼陀羅的含義我已經解釋過多次，現在再次解釋。 //Namaḥ//。 //Namaḥ// 意味著臣服。 //Namaḥ om namaḥ//，這是唱誦韋達曼陀羅的方式。 //Oṁ// 是對絕對者的稱呼， //namaḥ// 意味著「我臣服」。每個韋達曼陀羅都以 //om namaḥ// 開始。 //Oṁ// 意味著稱呼。所以這個曼陀羅是以臣服的心態唱誦的， //namaḥ//。沒有臣服，什麼也做不了，因為我們的條件生活是叛逆的生活。我們反抗了至尊人格神首的至高無上。這就是條件生活。有許多論點支持這種叛逆狀態。有人認為「我與神是一體的」；有人認為「神已死」；有人認為「沒有神」；有人認為「為什麼尋找神？街上有很多神在遊蕩。」所以有許多這樣的論點。這些都是叛逆狀態的不同症狀。總之，就像無神論者大膽說「沒有神」。而一元論者說「可能有神，但祂沒有頭，沒有尾。僅此而已。」所以我們的狀態是叛逆狀態。因此，博伽梵歌 教導我們「你臣服」。 //Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja// [Bg. 18.66]。沒有臣服，就沒有靈性進展的問題。就像一個反抗政府的人，第一條件是臣服；否則政府不會給予寬恕。同樣，任何反抗主至高無上的生命體，靈性生活的開始就是臣服。
-所以這個曼陀羅，啟迪，*namaḥ*，意味著臣服。誰能臣服？理解了主的人才能臣服，如 *博伽梵歌* 所述：*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]。經過多次出生培養知識，當一個人完全智慧時，他會臣服。獲得知識或智慧的頂點是臣服。所以，*namaḥ* 意味著「我臣服」。你的狀況如何？不管是什麼狀況。*Apavitraḥ pavitro vā*。*Apavitraḥ* 意味著受污染，*pavitro* 意味著解脫。我們有兩種狀態。就像健康或生病，沒有第三種狀態。同樣，生命體有兩種狀態：解脫或受污染。因此生命體被稱為邊緣，處於污染與解脫之間。生命體要麼受污染，要麼解脫，沒有第三種狀態。因此這個曼陀羅說，*apavitraḥ pavitro vā*。無論是受污染還是解脫，都無關緊要。*Oṁ namo apavitraḥ pavitro*，*sarvāvasthām*。*Sarva* 意為一切，*avasthām* 意為狀態。任何狀態下。*Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā*。無論你處於什麼狀態。因為生命體只有兩種狀態：物質自然或靈性自然。靈性自然意味著解脫，物質自然意味著污染。所以這個曼陀羅說，無論哪種狀態，無所謂。無論你是物質狀態還是靈性狀態。*Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā*。*Vā* 意為無論；*yaḥ* 意為任何人；*smaret* 意為憶念；*puṇḍarīkākṣaṁ* 意為眼睛像蓮花瓣的人，也就是主 Krishna 或 Viṣṇu。*Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahya...* *Bahya* 意為外在，外在是這個身體。*Abhyantaram* 意為內在，內在我是靈魂。就像在衣服裡面是我，外面是衣服。同樣，*yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ*。無論他是處於身體觀念還是靈性觀念，無論他受污染還是解脫，只要憶念主 Krishna 或 Viṣṇu，他立刻內外都變得純淨。這是這個曼陀羅的精髓。
-**Prabhupāda** ^
+所以這個曼陀羅，啟迪， //namaḥ//。 //Namaḥ// 意味著臣服。誰能臣服？理解了主的人才能臣服，正如博伽梵歌 所述， //bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate// [Bg. 7.19]。經過許多生世的知識修養，當一個人完全智慧時，他會臣服。獲得知識或智慧的完美是臣服。所以， //namaḥ//。 //Namaḥ// 意味著「我臣服」。你的狀態如何？不管是什麼狀態。 //Apavitraḥ pavitro vā//。 //Apavitraḥ// 意味著受污染， //pavitro// 意味著解放。所以我們有兩種狀態。就像健康或生病，沒有第三種狀態。粗略的例子。同樣，生命體有兩種狀態。一種是解放，另一種是受污染。因此，生命體被稱為邊緣，處於污染與解放之間。生命體要麼受污染，要麼解放。沒有第三種狀態。因此這個曼陀羅說， //apavitraḥ pavitro vā//。無論是受污染還是解放，無所謂。 //Oṁ namo apavitraḥ pavitro//， //sarvāvasthām//。 //Sarva// 意味著所有， //avasthām// 意味著狀態。在任何狀態下。 //Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā//。無論你處於什麼狀態。因為只有兩種狀態。生命體在邊緣位置。要麼在物質自然中，要麼在靈性自然中。靈性自然意味著解放，物質自然意味著污染。所以這個曼陀羅說，無論哪種狀態，無所謂。無論你是物質狀態還是靈性狀態。 //Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā//。 //Vā// 意味著無論是； //yaḥ//，任何人； //smaret//， //smaret// 意味著記住； //puṇḍarīkākṣam//， //puṇḍarīkākṣam// 意味著眼睛像蓮花瓣的人。這意味著 Krishna 或 Viṣṇu。 //Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahya...// //Bahya// 意味著外在。外在，這身體。 //Abhyantaram//。 //Abhyantaram// 意味著內在。內在我是靈魂。就像內在，在這件衣服裡面，我是內在的。外在我是這件衣服。同樣， //yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam//。無論他是處於身體觀念的生活還是靈性觀念的生活，無論他是受污染還是解放——在任何狀態下，只要記住 Krishna 或 Viṣṇu， //bahyābhyantaram//，他立即內外淨化。這是這個曼陀羅的實質。
-最後我們唱 *śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu*，以免誤解這句詩節說 *yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ*，即「憶念蓮花眼的人」。有人可能以為「我的某某戀人是蓮花眼」，或其他類似的誤解。可能有許多蓮花眼的人。因此最後特別說 *śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu*。「蓮花眼」指的是 Viṣṇu，不是其他人。這是奉獻生活的基礎。在 *Nārada Pañcarātra* 中建議，我們在《奉獻的甘露》中解釋這些原則。淨化的基礎是 *smartavyaḥ satato viṣṇuḥ*：總要憶念 Viṣṇu 或主 Krishna。主 Krishna 和 Viṣṇu 是同一的。說主 Krishna 就包括 Viṣṇu。所以 *smartavyaḥ satato viṣṇu vismartavyaḥ na jātucit*。一刻也不應忘記 Viṣṇu。這是奉獻生活的基礎。無論如何，我們都要時刻憶念主 Krishna。只要憶念，我們就是純淨的。*Sa bahyābhyantaraṁ śuciḥ*。唱 *Hare Kṛṣṇa* 幫助我們時刻憶念。只要唱 *Hare Kṛṣṇa*，聽到，立刻憶念。所以只要我憶念，我就是 *śuciḥ*，純淨的，沒有物質污染。因此如果我保持這種純淨狀態，我就有資格回到神的國度。因為不完全純淨，沒有人能進入神的國度。完全純淨意味著 *anyābhilāṣitā-śūnyam* [Brs. 1.1.11]，沒有物質欲望。在物質世界，我們製造許多快樂的計劃，物質欲望。有人想「我要這樣快樂」，有人想……這裡沒有快樂可言。這地方是受污染的。就像在受感染的地方，你無法快樂。醫務官會讓你離開那個地方，說「這地方被疾病感染了，你最好離開，去別的地方。」這是治療方法。受感染的地方必須立刻離開。同樣，這個物質世界，有三種不同性質的模式，你必須保持自己的無菌狀態，純淨，通過憶念主 Krishna。這就是方法。一旦你忘記主 Krishna，感染，*māyā*（幻象），立刻影響你。*Kṛṣṇa bhūliya jīva bhoga-vāñchā kare*。
-**Prabhupāda** ^
+最後我們唱 //śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu//。因為可能會誤解，這句說 //yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam//，「任何人記住蓮花眼」。有人可能會想，「我的某個愛人是蓮花眼」，或以這種方式，蓮花眼。可能有許多蓮花眼。因此最後特別說， //śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu//。「蓮花眼」意味著 Viṣṇu，不是別人。這是奉獻生活的基礎。在《Nārada Pañcarātra》中推薦……我們在《Nectar of Devotion》中解釋這些。淨化的基礎是 //smartavyaḥ satato viṣṇuḥ//：總是要記住 Viṣṇu 或 Krishna。 Krishna 和 Viṣṇu 是相同的。說 Krishna 包括 Viṣṇu。所以 //smartavyaḥ satato viṣṇu vismartavyaḥ na jātucit//。一刻也不應忘記 Viṣṇu。這是奉獻生活的基礎。以某種方式，我們總要記住 Krishna。只要我們唱 //Hare Kṛṣṇa//，聽到，立即記住。所以，只要我記住，我就是 //śuciḥ//，我是純淨的，沒有物質污染。因此，如果我繼續保持這種純淨狀態，我就有資格回歸神。因此，沒有人能在未完全純淨的情況下進入神的國度。完全純淨意味著 //anyābhilāṣitā-śūnyam// [Brs. 1.1.11]，沒有物質欲望。在這個物質世界，我們製造許多快樂的計劃，物質欲望。有人想，「我要這樣快樂。」有人想……這裡沒有快樂的問題。這個地方是受污染的。在受污染的地方你不能快樂。就像在一個受感染的地方，醫療官員會要求你離開，「這個地方被疾病感染了。最好你離開，去別的地方。」這就是治療。受感染的地方必須立即離開。同樣，這個物質世界，三種不同品質的模式，你必須保持自己的無菌、純淨，通過記住 Krishna。這就是方法。一旦你忘記 Krishna，感染， //māyā//，立即影響你。 //Kṛṣṇa bhūliya jīva bhoga-vāñchā kare//。
-什麼是 *māyā*？*Māyā* 是計劃如何在物質上快樂。這就是 *māyā*。全世界的人都在計劃如何在物質世界中快樂。僅此而已。這是 *māyā*。研究整個世界的歷史，羅馬帝國計劃，英國帝國計劃，許多帝國有時繁榮，但都失敗了。英國人兩百年前計劃統治這片美國大陸，喬治·華盛頓宣布獨立，他們的計劃失敗了。同樣，在印度他們計劃剝削，甘地的運動讓它失敗了。這是大計劃。同樣，小計劃也是如此。我們個人計劃「我要這樣快樂，那樣快樂。」這是 *māyā*，因為這些永遠不會成功。追溯世界歷史，沒有人因此快樂。希特勒制定了偉大的計劃，卻失敗了。所以清醒的人，聰明的人…… *博伽梵歌* 說，真正有智慧的人，經過多次挫折後，明白這不是方法。*韋達經* 也說，*athāto brahma jijñāsā*。當所有計劃都失敗後，*韋達經* 給他機會：「現在你的計劃都失敗了，來這裡。」*Athāto brahma jijñāsā*：「現在試著了解什麼是 *Brahman*（梵）」。這是 *Vedānta-sūtra* 的第一箴言。所以，啟迪意味著淨化過程的開始。奉獻服務是淨化的過程。你們每個人都能感受到自己如何從過去的生活中淨化。這是實際的。這是啟迪的開始。淨化過程是什麼？這個曼陀羅，*yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraṁ śuciḥ*。任何人，只要憶念主 Krishna，無論何時憶念，立刻內外純淨。
-**Prabhupāda** ^
+什麼是 //māyā//？ //Māyā// 意味著計劃如何在物質上快樂。這就是 //māyā//。全世界的人都在計劃如何在這個物質世界中快樂。僅此而已。這是 //māyā//。研究整個世界的歷史，羅馬帝國計劃，英國帝國計劃，許多帝國有時繁榮。都失敗了。英國人兩百年前計劃統治美國這片廣闊土地。喬治·華盛頓宣布獨立，他們的計劃失敗了。同樣，在印度他們計劃剝削。甘地的運動讓它失敗了。這是大計劃。同樣，個人也有許多小計劃，「我要這樣快樂，那樣快樂。」所以這種計劃製造業務是 //māyā//，因為永遠不會成功。追溯整個世界的歷史，沒有人變得快樂。希特勒制定了如此偉大的計劃。你看？他受挫了。所以理智的人，聰明的人……因此博伽梵歌 說，真正聰明、有智慧的人……一個人如何變得有智慧？在多次受挫後，他能明白這不是方法。《Vedānta-sūtra》也提出第一個， //athāto brahma jijñāsā//。當一個人在所有計劃製造業務中受挫後，《Vedānta-sūtra》給他機會，「現在你的所有計劃都失敗了。來這裡。」 //Athāto brahma jijñāsā//：「現在試著理解 Brahman。」這是《Vedānta-sūtra》的第一句箴言。試著理解 Brahman。所以這種方式……這個啟迪也是。啟迪意味著淨化過程的開始。這是啟迪。因為奉獻服務意味著淨化過程。你們每個人都可以個別理解，你如何從過去的生活中變得純淨。這是實際的。是的。你如何變得純淨。所以啟迪意味著淨化過程的開始。淨化過程是什麼？這個曼陀羅， //yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraṁ śuciḥ//。任何人總是記住，或只要記住，不是總是，只要記住， //puṇḍarīkākṣam//，他立即內外淨化。
-今天接受啟迪的人應記住，不僅是他們，我們所有人都應記住。我們並未通過所有考驗。*Māyā* 很強大，隨時可能抓住你。（笑）就像一種烈性傳染病，稍有疏忽，立刻復發，比如傷寒。醫生在康復期會非常小心，因為有復發的可能。同樣，我們在試著淨化。啟迪意味著接受淨化之路。現在我們要繼續這條路，如果足夠堅強，就能輕鬆進展，達到最終目標，毫無疑問。所以奉獻服務，Krishna意識，意味著時刻憶念主 Krishna。*Smartavyaḥ satato viṣṇuḥ vismartavyaḥ na jātucit*。這是 Krishna意識的基礎。我們應時刻憶念主 Krishna，永不忘記。簡單的方法是唱 *Hare Kṛṣṇa*。主 Krishna 給了我們舌頭，我們可以利用它，這是靈性生活的開始，了解神或主 Krishna 的開始。否則我們無法了解神。*Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ* [Cc. Madhya 17.136]。神的名字，人們說「神為什麼有名字？祂沒有名字。」非人格主義者說「無名」。為什麼？*Vedānta-sūtra* 說，*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]：「一切從祂而來。」如果有名字，你有名字，我有名字，錄音機有名字，盤子有名字，地毯有名字，唯獨神沒有名字？（笑）這是謬論。所有名字的源頭是神，祂怎麼會沒有名字？祂不是零。他們不知道名字，因為他們的感官不純淨。無法用不完美的感官了解神。所以 *聖典博伽瓦譚* 說，*ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi*。*Nāma* 是名字，*ādi* 是開始。就像我想與你交朋友，我問「你叫什麼名字？」這是開始。所以 *nāmādi*。
-**Prabhupāda** ^
+今天將要被啟迪的人，他們應該記住……不只是他們——我們所有人都應該記住。不是說我們已經通過了所有考試。不。 //Māyā// 很強大。隨時可能抓住你。（笑）就像一種劇烈的疾病，只要稍有疏忽，立即復發，比如傷寒。所以醫生在康復階段採取很多預防措施，因為有復發的可能。同樣，我們在試圖淨化。這個啟迪意味著接受淨化之路。現在我們要繼續這條淨化之路，如果我們足夠堅強，就能很容易取得進展，達到最終結果。毫無疑問。所以 //bhakti-mārga//，奉獻服務， Krishna意識，意味著總是記住 Krishna。 //Smartavyaḥ satato viṣṇuḥ vismartavyaḥ na jātucit//。這是 Krishna意識的基礎。我們應總是記住 Krishna，永不忘記。非常簡單的方法，我們唱 //Hare Kṛṣṇa//。所以 Krishna 給了我們舌頭，我們可以利用它，這是靈性生活的開始。這是理解神或 Krishna 的開始。否則我們無法理解神是什麼。 //Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ// [Cc. Madhya 17.136]。 //Nāmādi//，神有名字。人們說，「為什麼神要有名字？祂沒有名字。」一元論者說「無名」。為什麼？《Vedānta-sūtra》說， //janmādy asya yataḥ// [SB 1.1.1]：「一切從祂而來。」如果有名字，你有名字，我有名字，任何東西……這個錄音機有名字，這個盤子有名字，這個地方有名字，地毯有名字，只有神沒有名字？為什麼？（笑）看看這個謬論。所有名字的源頭是神，祂卻沒有名字。你看？祂是零。這些是論點。但我們不接受。問題是他們不知道名字，因為他們的感官不純淨。你無法通過不完美的感官理解神。因此《Bhāgavata》說， //ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi//。 //Nāmādi//。 //Nāma// 意味著名字； //ādi//，因為名字是一切的開始。就像我想與你交朋友，我問你，「你叫什麼名字？」這是開始。如果你去法庭，在開始審判之前，「你叫什麼名字？你的父親叫什麼名字？」你提交任何申請，「你叫什麼名字？」所以 //nāmādi//。
-如果想了解至尊絕對真理，應從名字開始，*Kṛṣṇa*，*Hare Kṛṣṇa*，聖名。但因為感官不完美，我們無法了解這是否是神的名字。所以公式是，*ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ* [Cc. Madhya 17.136]。你無法用物質感官了解。就像我們唱 *Hare Kṛṣṇa*，有人聽了感到快樂，有人說「這是什麼胡鬧？他們在吵。」因為他不了解聖名。但這名字……不是隨便的名字。*Nāmādi*，從名字開始。先是名字，然後品質、形體、活動、隨從。神擁有一切。說「國王」，不僅指一個人，包括他的王國、宮殿、秘書、王后、政府，等等。同樣，說「神」或 *Kṛṣṇa*，立刻意味著祂背後有整個世界。如何了解？*Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi*。祂的名字、品質、形體、隨從、擴展。物質污染的感官無法了解 *Kṛṣṇa* 的名字、形體、品質。那為什麼還要費力？下一句是，*sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ* [Cc. Madhya 17.136]。你不能用感官了解，但祂會顯現。給誰？以服務態度的人，從舌頭開始。*Sevonmukhe hi jihvādau*。舌頭是主要感官。如果舌頭被訓練，靈性化，其他感官也會靈性化。所以我們的訓練是舌頭的訓練。唱 *Hare Kṛṣṇa*，品嚐 *Kṛṣṇa prasādam*（神聖供品）。然後其他感官，知識感官、行動感官，都會被控制。奉獻服務，Krishna意識，意味著 *sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]。與主 Krishna 聯繫，感官被淨化。淨化的標誌是 *sarvopādhi-vinirmuktam*，不受物質身份的污染。
-**Prabhupāda** ^
+如果我們想理解至尊絕對真理，應該從名字開始， Krishna， //Hare Kṛṣṇa//，聖名。但由於我們感官不完美，我們無法理解這是否是神的名字。因此公式是， //ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ// [Cc. Madhya 17.136]。你無法理解。就像我們唱 //Hare Kṛṣṇa//，有人聽到 Krishna 的名字感到快樂。有人可能說，「這是什麼胡說？他們在打擾」，因為他不知道名字的意義。但這個名字……不是任何名字。 //Nāmādi//，從名字開始。首先是名字，然後品質，然後形體，然後活動，然後隨從。以這種方式，神擁有一切。當我們說「國王」，「國王」意味著他的王國、宮殿、秘書、王后，許多東西，他的政府，繼續擴展，僅僅一個詞「國王」。同樣，當我們說「神」或「 Krishna」，立即要理解祂背後有許多東西。整個世界都在祂背後。如何理解？ //Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi//。祂的名字、品質、形體、隨從、擴展。 //Na bhaved grāhyam indriyaiḥ//。這些感官，物質污染的感官，無法理解 Krishna 的名字、形體、品質。然後？「為什麼你這麼麻煩？如果這些感官無法理解 Krishna，那浪費時間有什麼用？」不。下一句是， //sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ// [Cc. Madhya 17.136]。你無法通過運用感官理解，但祂會顯現。對誰？對有服務態度的人， //jihvādau//，從舌頭開始。 //Sevonmukhe hi jihvādau//。在所有感官中，舌頭被認為是最主要的感官。如果舌頭被訓練或靈性化，自然所有感官都靈性化。所以 //jihvādau//。我們的訓練是舌頭的訓練。訓練它唱 //Hare Kṛṣṇa//，讓它品嚐 Krishna prasādam。然後呢？所有其他感官……有五個獲取知識的感官，五個行動的感官。一切都會被控制。奉獻服務，或 Krishna意識，意味著 //sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam// [Cc. Madhya 19.170]。通過與 Krishna 的聯繫，感官變得純淨。淨化的標誌是什麼？ //Sarvopādhi-vinirmuktam//，不受物質身份的污染。有許多東西。
-Krishna意識的過程是感官的淨化，從服務態度的舌頭開始。接受啟迪的人應特別注意，每個人都應注意，訓練舌頭不說無意義的事。只談主 Krishna。我們有許多話題，*博伽梵歌*、*聖典博伽瓦譚*、Caitanya Mahāprabhu 的教導、*Upaniṣads*、*韋達*、*Vedānta*，選一本，談論。就像 Ambarīṣa，他將心專注於主 Krishna 的蓮花足，說話時談論主 Krishna。試著用舌頭，只談主 Krishna。無論舌頭是污染還是純淨，這是淨化過程。好好訓練舌頭，投入主 Krishna。如果你能談論，出去傳播，談 *博伽梵歌*、*聖典博伽瓦譚*，到處講課，這是對別人和自己的最好服務。如果你覺得無法演講，就唱 *Hare Kṛṣṇa*，吃 *prasādam*。這沒什麼難的。訓練舌頭。*Sevonmukhe hi jihvādau* [Brs. 1.2.234]，從舌頭開始，你能淨化所有感官。一旦感官淨化，你會看到主 Krishna，了解主 Krishna 的名字、形體、王國，一切都會顯現。*Svayam eva sphuraty adaḥ*。你不必努力。只要感官淨化，主 Krishna 就在那裡。就像夜晚結束，太陽出現。你無法在黑暗中尋找太陽。只要等待早晨，太陽就在你門口。同樣，驅散黑暗，你會看到主 Krishna，「哦，主 Krishna 沒死，祂多美好。」啟迪是感官淨化的開始，從舌頭開始。簡單方法。我們不要求你表演雜技。只要控制舌頭。怎麼控制？唱 *Hare Kṛṣṇa*，吃 *Kṛṣṇa prasādam*。別人會給你美味的 *prasādam*。不吃非 *Kṛṣṇa prasādam* 的東西，不談非主 Krishna 的事。這樣你就解脫了。解放之路敞開。兩件事：只談主 Krishna，只吃 *Kṛṣṇa prasādam*。這很難嗎？好。
-**Prabhupāda** ^
+所以 Krishna意識的過程是感官的淨化，感官的淨化從以服務精神訓練舌頭開始。今天被啟迪的人，他們應該，特別是……每個人都應該注意，我們應訓練舌頭不說無稽之談。你看？只說 Krishna。我們有許多話題。我們有博伽梵歌、 Śrīmad-Bhāgavatam、 Lord Caitanya 的教導——許多書，成千上萬， Upaniṣads、 Veda、 Vedānta，選擇任何一本——說。就像 Ambarīṣa。 //Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane// [SB 9.4.18]。 Ambarīṣa 國王，他樹立了很好的榜樣，他將心專注於 Krishna 的蓮花足，當他說話時，他談論 Krishna。所以試著利用你的舌頭。不管它是否受污染或純淨，這個過程是淨化的。你只要好好訓練你的舌頭，投入 Krishna。如果你能說話，就去傳教，談 Krishna，談博伽梵歌、 Śrīmad-Bhāgavatam，在任何地方講課。你將為他人和自己做最好的服務。如果覺得自己無法演講，那就唱 //Hare Kṛṣṇa//，吃 prasādam。所以沒有困難。訓練舌頭。 //Sevonmukhe hi jihvādau// [Brs. 1.2.234]，從舌頭開始，你將能淨化所有感官。只要感官純淨，你會看到 Krishna，理解 Krishna 是什麼，祂的名字、形體、王國，一切都會顯現。 //Svayam eva sphuraty adaḥ//。你不必努力。只要感官純淨， Krishna 就在那裡。就像夜晚結束，太陽就在你門前。你無法在黑暗中尋找太陽。只要等待早晨，太陽就在你門前。同樣，驅散黑暗，你會看到 Krishna。你會說，「哦， Krishna 沒死。祂太好了。」所以這個啟迪意味著感官淨化過程的開始，從舌頭開始。非常簡單的方法。我們不是要求你展示體操技巧或……不。只要控制你的舌頭。這在你手中。控制的方法是什麼？只唱 //Hare Kṛṣṇa//，吃 Krishna prasādam。其他人會為你提供美味的 prasādam。你看？這很容易。不要吃不是 Krishna prasādam 的東西，不要說不是 Krishna 的話。你的解放之路就開啟了。兩件事：除了 Krishna 不要說別的，除了 Krishna prasādam 不要吃。很難嗎？好的。
-（對奉獻者）現在給我你的念珠。對。從這裡開始。有人幫他繫上小念珠。唱吧。（*japa*）鞠躬。在這裡鞠躬。
-*nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale*
-*śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine*
-（奉獻者跟隨）從這邊開始，像這樣，*Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare*。到這邊。問你的神兄弟，他們會教你。你的靈性名字是 Aravinda。*A-r-a-v-i-n-d-a*。*Aravinda*。*Aravindākṣa*。主 Krishna 的另一個名字是 *Aravindākṣa*。*Aravinda* 意為蓮花。
-**Devotees** ^
+（對奉獻者：）現在給我你的珠子。是的。從這裡開始。有人幫他繫上小珠子。你唱。（japa）鞠躬。在這裏鞠躬。
-哦！
+//nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
+śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine//
+（奉獻者重複）所以你像這樣從一邊開始， //Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare//。到這一邊。問你的神兄弟。他們會告訴你怎麼做。你的靈性名字是 Aravinda。 Aravinda。 A-r-a-v-i-n-d-a。 Aravinda。 //Aravindākṣa//。 Krishna 的另一個名字是 Aravindākṣa。 Aravinda 意味著蓮花。
-**Prabhupāda** ^
+**Devotees**：
-所以主 Krishna 的眼睛像蓮花瓣，祂的腳是蓮花足，腹部生出蓮花。所以一個詞，祂是滿滿的蓮花。（旁白：他身體不舒服？）
+哦！
-**Viṣṇujana** ^
+**Prabhupāda**：
-他需要休息。現在得休息。（背景有男孩哭聲）
+所以 Krishna 的眼睛像蓮花瓣，祂的腳是蓮花足。祂的腹部，蓮花從腹部生長。所以一個詞，祂是蓮花，滿是蓮花。（旁白：）他身體疼痛嗎？
-**Prabhupāda** ^
+**Viṣṇujana**：
-抓住他。哦。*Aravindākṣa* 是主 Krishna 的名字。所以你的名字是 Aravinda dāsa，Aravinda dāsa brahmacārī。我們忘了唱開場曼陀羅。*Vande ahaṁ śrī guru...*（唱曼陀羅，奉獻者回應）（*japa*）鞠躬。
+他需要休息。他現在需要休息。（背景有男孩哭聲）
-*nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale*
-*śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine*
-Śrīvāsa……現在完成了。拿去。你的名字是 Gajendra。
-**Gajendra** ^
+**Prabhupāda**：
-Gajendra？
+抓住他。哦。 //Aravindākṣa// 是 Krishna 的名字。所以你的名字是 Aravinda dāsa。 Aravinda dāsa brahmacārī。我們忘了唱初步曼陀羅。 //Vande ahaṁ śrī guru//……（唱曼陀羅，奉獻者回應）（japa）鞠躬。
+//nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
+śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine//
+Śrīvāsa……現在你完成了。拿著。你的名字是 Gajendra。
-**Prabhupāda** ^
+**Gajendra**：
-對。*G-a-j-e-n-d-r-a*。*Gajendra*。*Gaja* 意為大象，*indra* 意為王。大象之王。
+Gajendra？
-**Devotees** ^
+**Prabhupāda**：
-*Hare Kṛṣṇa*！
+是的。 G-a-j-e-n-d-r-a。 Gajendra。 //Gaja// 意味著大象， //indra// 意味著王。大象之王。
-**Prabhupāda** ^
+**Devotees**：
-有一位主 Krishna 的偉大奉獻者是大象之王。你要為我們的傳播工作帶來一些大象。來吧。你有沒有印好的十種冒犯清單？要避免這些冒犯。
+Hare Kṛṣṇa！
-**Madhudviṣa** ^
+**Prabhupāda**：
-在這裡。
+有一位 Krishna 的偉大奉獻者是大象之王。所以你要為我們的傳教工作帶來一些大象。來吧。你有沒有印刷十種罪行的清單？應該……避免這些罪行。
-**Revatīnandana** ^
+**Madhudviṣa**：
-在這裡，Prabhupāda。我該讀嗎，Prabhupāda？
+在這裏。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。
+在這裏， Prabhupāda。我應該讀嗎， Prabhupāda？
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「唱 *mahā-mantra* 時應避免的十種冒犯。第一是褻瀆主的奉獻者。」只是讀出來？
+是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。
+「唱 mahā-mantra 時應避免的十種罪行。第一：褻瀆主的奉獻者。」只是讀？
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第二，將主與其他半神人視為同等。」
+是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-這是很重要的，褻瀆奉獻者。在許多國家、地方，Jesus Christ 是主的奉獻者，Muhammad 也是主的奉獻者。因為我們有 Krishna意識，不應無故詆毀其他奉獻者。根據時間、地點、國家，方法可能不同，但任何宣揚神榮耀的人都是神的奉獻者，不應被褻瀆。
+「第二：將主與其他半神人放在同一水平。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「二，將主與其他半神人視為同等。」
+這是非常重要的，褻瀆奉獻者。主的奉獻者在許多國家、許多地方……就像 Lord Jesus Christ，他也是主的奉獻者。 Muhammad，他也是主的奉獻者。不是因為我們是 Krishna意識，就不必要貶低其他部分的奉獻者。根據時間、地點和國家，方法可能不同，但任何宣揚對神的奉獻的人，他就是神的奉獻者。不應褻瀆他。是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。不應將至尊人格神首與其他人平等。就像 *Māyāvādī*（非人格主義者）說「半神人和神一樣」。他們認為神無形，所以任何形式都可以當作神。但這不是事實。有半神人，也有至尊神。不應將 Lord Brahmā、Lord Śiva、Indra、Candra 等半神人與至尊神平等。雖然一切都是神的擴展，但我不等於神。就像父親與兒子，兒子是父親的擴展，但兒子不是父親。不要搞錯。*Māyāvādī* 不明白這種多樣性。
+「第二：將主與其他半神人放在同一水平。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「或認為有許多神。」
+是的。不應將至尊人格神首……就像 Māyāvādī 說，「半神人與神都一樣。」因為他們認為神無形，所以你接受或想像的任何形體作為神的形體都一樣。但這不是事實。有半神人，也有至尊神。所以我們不應將……就像半神人， Lord Brahmā 或 Lord Śiva、 Indra、 Candra，他們是半神人。所以我們不應將……從某種意義上說，沒有什麼不是神，因為一切都是神的擴展。但這不意味著我等於神。我也是神的擴展，這是事實。就像父親和兒子。兒子是父親的擴展；但兒子不是父親。不要誤解。父親和兒子之間沒有區別，因為同樣的身體擴展為兒子，但兒子不是父親。父親是父親，兒子是兒子。這種多樣性， Māyāvādī 哲學家不理解。接著？
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-神只有一個。不可能有許多神。否則神就沒意義。*韋達* 定義神為 *asamordhva*，無人與祂平等，無人比祂偉大。神是偉大的，無人能超越。因此神只有一個。
+「……或假設有多個神。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「忽視靈性導師的命令。」
+神只有一個。不可能有多個神。如果神不是一個，就沒有神的意義。根據韋達的定義，神是 //asamordhva//。 //Asama// 意味著沒有人與祂平等。沒有人等於神。 //Urdhva// 意味著沒有人比神更大。神是偉大的。沒有人能比神更大。因此神只有一個。沒有人更大，沒有人平等。這意味著每個人都低於神。接著？
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對，這是冒犯。接受靈性導師，意味著不能違背他的命令。就像主 Krishna 和 Arjuna 做朋友時爭論，但 Arjuna 接受主 Krishna 為靈性導師後，只是聆聽，有疑問時才提問，不再爭論。Caitanya Mahāprabhu 說：「我的靈性導師認為我是大傻瓜。」[Cc. Adi 7.71] 祂不是傻瓜，但弟子在靈性導師面前應保持謙卑，不敢爭論或違背，這是冒犯。但有疑問時應提問。*博伽梵歌* 說，*tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā* [Bg. 4.34]。與靈性導師的關係是通過臣服、提問和服務來了解一切。必須有臣服和服務，提問才有效。
+「忽視靈性導師的命令。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第四，貶低 *韋達* 的權威。」
+是的。這是一個罪行。當我們接受靈性導師，就意味著你不能否認他的命令。就像 Krishna 和 Arjuna 像朋友一樣交談，但當 Arjuna 接受 Krishna 為靈性導師，他只是聽，當有困難理解時，他提問。不是說他與 Krishna 平等爭論。在接受 Krishna 之前，他爭論。所以這是立場。 Lord Caitanya Mahāprabhu 說，「我的靈性導師認為我是一個大傻瓜」 [Cc. Adi 7.71]。 Caitanya Mahāprabhu 不是傻瓜，但這是弟子的良好品質，在靈性導師面前保持愚蠢。因此他永遠不敢爭論或違抗。這是罪行。現在，繼續。當你不理解時，不是說不能提問。必須提問。這在博伽梵歌 中說， //tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā// [Bg. 4.34]。你與靈性導師的關係是要知道一切，但要有三件事。什麼？首先要臣服。你必須接受靈性導師比你偉大。否則接受靈性導師有什麼用？ //Praṇipāt//。 //Praṇipāt// 意味著臣服； //paripraśna//，提問； //sevā//，服務。必須有兩方面，服務和臣服，中間要有提問。否則沒有提問和回答。兩件事必須有：服務和臣服。然後回答問題會很好。是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。*韋達* 的權威必須接受。例如，我前天解釋，*韋達* 說貝殼是純淨的，雖然它是動物的骨頭。其他地方說動物骨頭不純，但 *韋達* 說貝殼純淨，可用於神像服務。如果有疑問，應謙卑地向靈性導師提問。但應始終接受 *韋達* 的教導為真理。就像有句話說「聖經真理」，無人能否定聖經。*博伽梵歌* 是 *韋達*，因為是至尊人格神首親口說的，無誤。我們呈現 *博伽梵歌* 應「如其本然」，不加解釋。
+「第四個罪行是貶低韋達的權威。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第五，解釋神的聖名。」
+是的。經典，韋達的權威，必須接受。就像那天我解釋，韋達說貝殼是純淨的，雖然它是動物的骨頭。在其他地方，韋達說動物的骨頭是不純的。但它說貝殼是純淨的。它可以放在神像前，可以在神像房間用於祂的服務。現在可能有爭論，「哦，這是動物的骨頭。怎麼會？矛盾。」不。應接受韋達的指令。當它說這是不純的，就是不純的；當它說是純淨的，就是純淨的。如果有任何疑問，應通過向靈性導師恭敬提問和服務來理解。靈性導師在這裡。接著？但我們應始終接受經典的指令為真。就像有句諺語，「聖經真理」，「聖經的真理」。沒人能否認聖經。這應是態度。聖經也是韋達的一部分。因此韋達的指令應按原樣接受，不加解釋。就像博伽梵歌 是韋達。為什麼是韋達？至尊人格神首親自說；因此它是韋達。沒有錯誤。應接受——不加解釋——按原樣。因此我們呈現《Bhagavad-gītā As It Is》。是的。繼續。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。聖名不可解釋。就像 *Kṛṣṇa*，*Māyāvādī* 可能說，像 Gandhi 寫道：「*Pāṇḍava* 是感官，*Kurukṣetra* 是身體，*Kṛṣṇa* 是心。」這是胡說。*Kṛṣṇa* 就是 *Kṛṣṇa*。
+「第五個罪行是解釋神的聖名。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第六，依仗唱誦犯罪。」
+是的。不要解釋聖名。就像 Krishna， Māyāvādī 哲學家可能……就像甘地寫道，「 Pāṇḍava 意味著感官； Kurukṣetra 意味著這個身體； Krishna 意味著心靈。」沒有這種胡說八道的解釋。 Krishna 就是 Krishna。是的。繼續。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。我們解釋了這個曼陀羅，唱 *Hare Kṛṣṇa* 立刻內外純淨，*bahyābhyantaraḥ śuciḥ*。但不能利用聖名說「讓我犯罪」，像基督教會中有人以為告解後可繼續犯罪。這是胡鬧。告解後可免罪，但再次犯罪，下次告解無效。他們不知道這點。以為「我犯罪，去教堂告解，完事。」同樣，不要做這種平衡生意，說「唱 *Hare Kṛṣṇa* 可洗淨罪業，所以白天犯罪，晚上唱 *Hare Kṛṣṇa* 就完事。」（笑）不要這樣做。這是大冒犯。你永遠不會被原諒。故意這樣做，以為「我有洗淨罪業的工具，白天犯罪，晚上唱 *Hare Kṛṣṇa*」，不行。聖名有力量，從今天起，你免於所有罪業反應。但不要再犯。這是大冒犯。
+「第六個罪行是依仗唱誦犯罪。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第七，向無信仰者傳授主的聖名。」
+是的。我們解釋了這個曼陀羅，只要唱 //Hare Kṛṣṇa//，立即， //bahyābhyantaraḥ śuciḥ//，他變得純淨。現在如果有人利用這個聖名，「讓我犯罪……」就像有時在基督教會，他們利用認罪可以免除罪惡反應。所以去教堂認罪，然後出來又做各種罪行，再次認罪。這種（笑）貶低是胡說。是事實。當你在教堂或神面前認罪，你免除了所有罪惡反應。沒錯。但如果你再次犯罪，下一次認罪不會被接受。他們不知道這個。他們以為，「我們犯罪，去教堂認罪，結束。讓我們做這種平衡生意。」是的。同樣，不要做這種平衡生意，「因為唱 //Hare Kṛṣṇa// 會洗去我所有的罪惡活動，所以從早到晚讓我做各種罪行，晚上睡前讓我唱 //Hare Kṛṣṇa//。結束。」不。（笑）不要這樣做。這是大罪。你永遠不會被原諒。那些故意這樣做——「我有很好的工具洗去我的罪惡活動。所以整天讓我做罪惡活動，晚上讓我唱 //Hare Kṛṣṇa//。讓我冥想。結束。」——不。你應注意，聖名有這種力量。現在，從今天起，你免除了所有罪惡活動的反應。但不要再做。這是大罪。是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。對不信神的人，無神論者，傳授聖名無用。但不要打擾他，給他聽的機會。這會讓他逐漸有資格。所以我們傳播聖名，不是每個人都會立刻接受 Krishna意識，而是給他們機會。你有實際經驗，有人聽了會改進。但對頑固的無神論者，不要多談主 Krishna，他可能說冒犯的話。
+「第七個罪行是向無信仰的人傳授主的名。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第八，將聖名與物質虔誠相比。」
+是的。那些不相信神的人，無神論者，有什麼用？但不要打擾他，給他聽的機會。這會使他有資格前進。因此我們分發這個聖名。不是每個人都會立即轉向 Krishna意識，但我們給機會。如果他們聽……你有實際經驗。有人聽了，他在改變。所以我們應給機會。但如果他是堅定的無神論者，我們不應與他多談 Krishna。他可能說一些冒犯的話。是的。接著？
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。像我們舉行的啟迪儀式，不應認為是普通的儀式。雖然看起來像儀式，但它是超越的。儀式是為了讓你從不虔誠變虔誠，但這不是最終目標。最終目標是讓你愛神，這遠遠超越虔誠與不虔誠，屬於靈性世界。不是為了洗淨罪業，雖然這會自動完成。就像得到一百萬美元，十美元的問題自動解決。接受聖名會自動洗淨罪業，但目的是更高的，達到愛神的平台，奉獻超越的愛的服務。
+「第八個罪行是將聖名與物質虔誠相比。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第九，唱聖名時不專心。」
+是的。就像我們舉行這個啟迪儀式。不應認為我們在進行某種儀式。不。雖然看起來像儀式，但它是超然的。儀式是為了讓你從不虔誠的生活變得虔誠。這也給予這個，但這不是最終目的。最終目的是讓你達到愛神的平台，這遠遠超越虔誠和不虔誠的活動。這是屬於靈性世界的東西——愛神。不是為了抵消你的罪惡活動。這會自動完成。就像你得到一百萬美元，十美元的目的自動解決。同樣，接受神的聖名會自動洗去你的罪惡反應。這是事實。但這不是目的。目的是達到更高的目的，愛神的平台，為主提供超然的愛的服務。這是目標。是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。這是第九冒犯。唱誦時要聽。不要分心，機械地唱誦而想別的。想主 Krishna 沒問題，但想與 Krishna意識無關的事不行。最好是唱 *Hare Kṛṣṇa*，聽每個字，這樣很有效。
+「第九個罪行是在唱聖名時不專心。」
-**Revatīnandana** ^
+**Prabhupāda**：
-「第十，唱聖名時仍執著於物質事物。」
+是的。這是第九個罪行。當你唱時也要聽。不要把注意力轉到別的事情，機械地唱誦，同時想別的。想 Krishna 沒問題，但如果想不是 Krishna意識的東西……最好是我唱 //Hare Kṛṣṇa//，聽每個字；那會非常有效。是的。
-**Prabhupāda** ^
+**Revatīnandana**：
-對。這是我解釋的物質疾病，*ahaṁ mameti* [SB 5.5.8]。物質疾病是認為「我是這個身體，與身體相關的都是我的」。這是物質疾病。通過唱誦，我們看自己如何進展，是否從這兩個觀念中解脫。如果仍認為「我是這個身體，與身體相關的都是我的」，就要謹慎唱誦以進展。這些是十種冒犯，你們應小心避免。（中斷）（*japa*）（帶領女孩唱誦：）
+「第十個罪行是在練習唱誦時仍依附物質。」
-*nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale*
-*śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine*
-來吧。你的新名字是 Anurādhā。*A-n-u-r-a-d-h-a*。*Anurādhā*。*Anu* 意為追隨，*Rādhā* 是 Rādhārāṇī，你知道的。所以是追隨 Rādhārāṇī 的人。Rādhārāṇī 去哪，她跟到哪。
-**Devotees** ^
+**Prabhupāda**：
-哦！
+我解釋過。這是疾病， //ahaṁ mameti// [SB 5.5.8]。物質疾病意味著我認為這個身體是「我」，與這個身體相關的一切是「我的」。這是物質疾病。所以我們要看。通過唱誦我們會看到我們進展多少，我如何從這兩個生活觀念中解脫，「我是這個身體，與這個身體相關的一切是我的」。這是檢驗。如果仍然有這個觀念，「我是這個身體，與這個身體相關的一切是我的」，那你要非常小心唱誦以取得進展。就是這樣。這十種罪行你應防範。[中斷]（japa）（帶領女孩唱誦：）
+//nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
+śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine//
+來吧。你的新名字， Anurādhā。 A-n-u-r-a-d-h-a。 Anurādhā。 //Anu// 意味著跟隨者， //Rādhā//，你知道 Rādhārāṇī。所以跟隨 Rādhārāṇī 的人。無論 Rādhārāṇī 去哪，她跟隨。
-**Prabhupāda** ^
+**Devotees**：
-對。*Anurādhā*。（*japa*）*Nama apavitraḥ pavitra vā...*（唱火祭曼陀羅）不，每人拿一點點。非常少，每人拿一點。讓他來。你也來。你拿。你的 *yajña*（火祭）還沒……你可以拿。（繼續曼陀羅）*Svāhā*。供奉。*Svāhā*。三次。我會說三次 *svāhā*，你們供奉。為什麼不……*Svāhā*。為什麼坐著？拿著供奉。拿在手上，分三次供奉。每人拿。*Nama oṁ viṣṇu-pādāya...*（繼續）現在每人拿一根香蕉。站起來。
+哦！
-*namo brahmaṇya-devāya*
-*go-brāhmaṇa-hitāya ca*
+**Prabhupāda**：
-*jagad-dhitāya kṛṣṇāya*
+是的。 Anurādhā。（japa） //Nama apavitraḥ pavitra vā//……（唱火祭曼陀羅）不，不。每人拿一點點。非常少，每人拿一點。讓他來。你也來。你拿。你的 yajña 沒有……你可以拿。（繼續曼陀羅） //Svāhā//。供奉。 //Svāhā//。三次。我會說三次 //svāhā//；你們供奉。為什麼…… //Svāhā//。你為什麼坐著？拿著供奉。你拿在手裡，分三次供奉。每人拿。 //Nama oṁ viṣṇu-pādāya//……（繼續）現在每人拿一根香蕉。站起來。
-*govindāya namo namaḥ*
+//namo brahmaṇya-devāya
-（重複兩次）現在像這樣慢慢放香蕉。每人放。對。
+go-brāhmaṇa-hitāya ca
-*Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare*
+jagad-dhitāya kṛṣṇāya
-*Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare*
+govindāya namo namaḥ//
-（重複，奉獻者回應）現在唱 *Hare Kṛṣṇa*。嗯？不，我不唱。他們唱。唱吧。（*kīrtana*，*prema-dhvanī*）（結束）
+（重複兩次）現在慢慢像這樣放香蕉。每人放。對了。
+//Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
+Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare//
+（重複，奉獻者回應）現在唱 //Hare Kṛṣṇa//。嗯？不，我不唱。他們唱。唱。（kīrtana，prema-dhvanī）（結束）
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-### 內容摘要
-. **開場與啟迪氛圍**：Prabhupāda 以幽默開場，提及鄉村崇拜與鼓手費用，笑談書籍裝訂成本，稱讚 Jayānanda 像 Śrī Caitanya Mahāprabhu，回憶 Kīrtanānanda 在 *Vṛndāvana* 受 *sannyāsa* 的盛況，強調奉獻者服飾的神聖吸引力。
-. **啟迪曼陀羅的意義**：Prabhupāda 解釋 *nama apavitraḥ* 曼陀羅，*namaḥ* 意為臣服，是靈性生活的起點，無論受污染或解脫，憶念主 Krishna 或 Viṣṇu 可內外淨化，特別強調 *śrī viṣṇu* 指明 Viṣṇu，避免誤解。
-. **臣服與淨化**：靈性進展需臣服至尊人格神首，克服叛逆狀態（如無神論或非人格主義）。*博伽梵歌* 教導臣服（*sarva-dharmān parityajya*），淨化從舌頭開始，通過唱 *Hare Kṛṣṇa* 和吃 *Kṛṣṇa prasādam*，使感官靈性化，實現無物質欲望的純淨狀態。
-. **物質世界的幻象**：Prabhupāda 指出物質計劃（如帝國或個人幸福）終將失敗，*māyā* 是追求物質快樂的錯誤觀念，*韋達經* 建議在失敗後探究 *Brahman*（*athāto brahma jijñāsā*）。
-. **啟迪儀式**：為 Aravinda（蓮花，主 Krishna 的名字 *Aravindākṣa*）、Gajendra（大象之王，主 Krishna 的奉獻者）及 Anurādhā（追隨 Rādhārāṇī）命名，指導唱誦與火祭，強調舌頭淨化作用。
-. **十種冒犯**：Revatīnandana 讀出唱 *mahā-mantra* 應避免的十種冒犯，Prabhupāda 解釋：
-   - 不可褻瀆奉獻者（如 Jesus Christ、Muhammad）。
-   - 不可將至尊神與半神人（如 Lord Brahmā、Lord Śiva）平等。
-   - 神只有一個，無人平等或超越（*asamordhva*）。
-   - 不可忽視靈性導師命令，應臣服、服務並提問。
-   - 不可貶低 *韋達* 權威，應接受其教導「如其本然」。
-   - 不可解釋聖名，*Kṛṣṇa* 就是 *Kṛṣṇa*。
-   - 不可依仗唱誦犯罪，否則無效且是大冒犯。
-   - 不可向無信仰者傳授聖名，但可給予聽的機會。
-   - 不可將聖名與物質虔誠相比，奉獻服務超越儀式，旨在愛神。
-   - 唱聖名時要專心聽，不可分心；仍執著物質是疾病（*ahaṁ mameti*）。
-. **靈性教導**：啟迪是感官淨化的開始，從舌頭唱 *Hare Kṛṣṇa* 和吃 *prasādam* 開始，避免物質執著，追求愛神的靈性平台，實現回歸至尊人格神首的目標。