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 **Prabhupāda**\\ 請誰來讀《博伽梵歌》。你來讀？來吧。我們由 Macmillan Company 出版的《博伽梵歌》已經問世了。
-**Devotee**\\   從哪裡開始讀？
+**  門生**\\   從哪裡開始讀？
 **Prabhupāda**\\ 引言。
-**Devotee**\\   這是《博伽梵歌原貌》的引言。
+**  門生**\\   這是《博伽梵歌原貌》的引言。
+nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale \\
+śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine \\
+《博伽梵歌》又名 Gītopaniṣad，是韋達知識的精髓，也是韋達文獻中最重要的一部 Upaniṣad。關於《博伽梵歌》的評註有很多，但為什麼需要再出一本新的評註呢？這得從以下事情說起。一位美國女士 Charlotte Le Blanc 曾問我，能否推薦一本她能讀的英文版《博伽梵歌》。我當時真心無法推薦。當然，市面上有很多翻譯版本，但不論是美國的還是印度的，我看過的那些版本，幾乎沒有一本是權威的，因為那些評註的作者大多根據自己的看法來解釋，沒能觸及《博伽梵歌》的真精神。《博伽梵歌》的精神在書中已有說明。就像我們服用藥物，必須遵循藥瓶標籤上的指示，不能隨自己的想法或朋友的建議亂用。同樣，《博伽梵歌》也應按講者本人 Śrī Kṛṣṇa 的指引接受。講者是 Śrī Kṛṣṇa，每一頁都提到祂是至尊人格神首，Bhagavān。雖然 Bhagavān 有時泛指任何強大的人或半神，但這裡明確指的是 Kṛṣṇa。
+**Prabhupāda**\\   你們大多數人應該讀過一些《博伽梵歌》的版本。我來舉個例子。有一本由 Dr. Radhakrishnan 評註的英文譯本，在第九章中，Śrī Kṛṣṇa 說：
+man-manā bhava mad-bhakto \\
+mad-yājī māṁ namaskuru \\
+mām evaiṣyasi kaunteya \\
+asaṁśaya... \\
+Śrī Kṛṣṇa 說：“你只要時時想著我。”這意思是保持 Kṛṣṇa 意識。簡單來說，Kṛṣṇa 意識就是無論如何都要時常想到 Kṛṣṇa，用某種方式投入活動，讓你時刻記得 Kṛṣṇa。這就是修行過程。所以那些高深的奉獻者，無論看到什麼，都會想起 Kṛṣṇa，這就是完美的境界。（用孟加拉語說）這裡有盞燈。完美的奉獻者在看到燈時，不是單純看到燈，而是會看到燈與 Kṛṣṇa 的某種聯繫，甚至在燈中看到 Kṛṣṇa。這在《博伽梵歌》中也有提到，Śrī Kṛṣṇa 說：prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ，raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。祂說：“我是水的味道。”當你口渴想喝水時，水中的味道讓你滿足，覺得“啊，現在舒服了”。Śrī Kṛṣṇa 說：“那味道就是我。”同樣，祂說：“太陽和月亮的光芒，那是我。”祂用這種方式描述。所以，當一個人達到高度的 Kṛṣṇa 意識時，無論看到什麼、經歷什麼，他都只看到 Kṛṣṇa。這就是 Kṛṣṇa 意識的完美境界。
+所以第九章教導的，就是這個，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，這是所有靈性進展的總結。什麼意思呢？smartavyaṁ satato viṣṇuḥ，一個人應當始終沉浸在對 Viṣṇu，至尊人格神首的思念中，這叫三摩地（samādhi），是瑜伽的完美境界。瑜伽系統是為靈性層次較低的人設計的練習。我說的是靈性層面，不是物質層面。因為他們的心思總是這兒那兒地分散，必須通過練習集中心神，專注於 Viṣṇu 的形象。這就是真正的瑜伽成就。現在很多人製造出各種各樣的瑜伽，但真正的瑜伽練習就是把注意力從一切事物中抽離，專注於 Viṣṇu 的形象。這就是瑜伽的定義：dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ。瑜伽行者通過冥想（dhyānāvasthita），專注心神於 Viṣṇu 的形象。
+這個教導在第九章中，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，是生命完美的境界，永遠思念 Viṣṇu。但有一位很重要的評註者說：“這種冥想不是針對 Kṛṣṇa 的。”你看，Śrī Kṛṣṇa 明明在《博伽梵歌》中說“冥想我”，這位評註者卻說“不是針對 Kṛṣṇa”。類似這樣的方式，或多或少，我看過的所有出版的《博伽梵歌》評註，他們的目標似乎都是如何把人的注意力從 Kṛṣṇa 身上轉移開，雖然《博伽梵歌》的核心就是 Kṛṣṇa。這裡有提到這一點。繼續讀。
+**  門生**\\   最後一句是，“Bhagavān 有時指任何強大的人或半神，但這裡指的是 Kṛṣṇa。這得到所有偉大導師的確認……”
+**Prabhupāda**\\   這裡談到 Bhagavān，你們聽我講過很多次，Bhaga 意思是富足。有六種富足：財富、影響力、力量、名聲、智慧、美貌和出離。你們說是不是這六種？一個人很有錢，就像你們國家的 Rockefeller 或 Ford，你們國家有很多富豪。如果一個人很有錢，他就叫富足。如果一個人很有名望，他也算富足。如果一個人有很大影響力，他也算富足。如果一個人很強壯……以前，強壯的人會受到尊重。所有的國王都因個人力量而受敬仰，他們要與對手戰鬥，這也是一種富足。還有美貌，一個很漂亮的男人或女人，也是富足。還有智慧，很有學問、很聰明的人，比如科學家、哲學家、數學家，他們也是富足的。還有出離，出離是指一個人擁有了一切，卻放棄一切，這叫出離。比如 Mahārāja Bharata，印度的名字 Bhārata-varṣa 就是因他而來。他是世界的皇帝，但在二十四歲時，放棄了一切——年輕的妻子、年幼的孩子。還有 Lord Buddha，他是王子，二十多歲就放棄了父親的王國。這就是出離。現在（笑）幾乎沒什麼出離的概念，但在以前，很多國王、很多王子為了靈性進展放棄一切。這六種特質叫 Bhaga。
+這些特質都在我們身上有點影子，因為我們是至尊主的微小部分。每個人根據自己的能力，擁有一些財富、一些力量、一些名聲、一些美貌、一些智慧。當然，每個人的程度不同，有的比我多，有的比你少，彼此不完全一樣。但 Bhagavān 的意思是，你去找，找到一個沒人比祂更有錢、沒人比祂更強大、沒人比祂更有名望、沒人比祂更聰明、沒人比祂更美麗、沒人比祂更出離的人，祂就是 Bhagavān，祂就是神。
+這些特質你都能在 Kṛṣṇa 身上找到。這就是 Kṛṣṇa 的意義。當 Kṛṣṇa 出現在物質世界時，沒有人能在這些富足上超越祂。說到財富，祂展示了無比的富有，祂娶了16,108個妻子，每個妻子都有一座宮殿，這些宮殿不需要燈光，因為鑲滿了珍貴的寶石，夜晚靠寶石的光芒照明。你能想像這樣的房子嗎？（笑）不僅如此，祂娶了16,000個妻子，還不是與她們分開，祂同時出現在每一位妻子身邊。跟某個妻子聊天，跟某個妻子玩耍，跟某個妻子照顧孩子。Nārada 走遍了所有宮殿，看到 Kṛṣṇa 都在那裡。這就是富足。說到力量，Kṛṣṇa 與無數人戰鬥，沒人能勝過祂。說到美貌，你們從畫像中也能感受到 Kṛṣṇa 的美。在 Vṛndāvana，所有 gopī 都為祂著迷。Kṛṣṇa 十五六歲時，正是人最美的年紀，祂的美麗讓所有 gopī 都向 Yogamāyā 祈禱：“親愛的母親，請讓 Kṛṣṇa 成為我的丈夫。”這就是祂的美麗。第二天，就有了 vastraṇaṁ-līlā。你們可能聽過這個故事。在印度，特別是旁遮普，有些地方的女孩和婦女在河邊洗澡，會把衣服放在岸邊，然後裸身下水。那些地方是女性專用，男人不能進去。她們洗完澡後再穿上衣服。當時，Kṛṣṇa 偷偷跑過去，拿走了所有 gopī 的衣服，爬到樹上。（笑）她們在水裡出不來，叫著：“Kṛṣṇa，你太淘氣了！把衣服還我們！”這就是 vastraṇaṁ-līlā。這個故事的意義很深，只有奉獻者能理解。前一天，gopī 們祈禱想讓 Kṛṣṇa 做她們的丈夫，但 Kṛṣṇa 才十五六歲，在印度那個年紀不會結婚，女孩通常在12到16歲結婚，男孩要到20到22歲。Kṛṣṇa 不可能娶所有 gopī，但她們都這樣祈禱了。怎麼實現她們的願望呢？這就是 vastraṇaṁ-līlā 的意義。根據任何人類文明的規範，女人只有在丈夫面前才會赤裸。所以 Kṛṣṇa 站在她們面前，說：“你們赤裸在我面前，我就是你們的丈夫。”這是批量的接受！（笑）這是真正的目的。但愚蠢的人會用不同的方式解釋。
+說到 Kṛṣṇa 的智慧，至少你們可以檢驗。《博伽梵歌》只是祂談論靈性問題的初步智慧。這本書在五千年後的今天，依然在全世界被閱讀。你看祂的智慧有多深！大學者、宗教家、哲學家至今仍為《博伽梵歌》困惑，所以才出現那麼多不同的解釋。但《博伽梵歌》是什麼？它只是靈性知識的入門書，就像教孩子學 a b c d，是靈性知識的第一本書。這本書教的第一課是什麼？是你不是這個身體。這是靈性知識的開端。而全世界的大哲學家、大政治家，昨天你們給我看的那份報紙，提到什麼“超驗冥想”，還有我們的活動和其他人的討論。那些所謂的超驗冥想，他們談的是心智層面。但《博伽梵歌》開頭就說，心智只是物質。所以他們的超驗冥想還停留在心智的平台，而《博伽梵歌》早已超越了這一點。
+**  門生**\\   indriyāṇi parāṇy āhur \\
+indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ \\
+manasas tu parā buddhir \\
+yo buddheḥ paratas tu saḥ \\
+在粗糙的物質觀念中，我們以為“我是這個身體”，所以我們關心感官的滿足。如果感官得到滿足，我們就覺得“我現在滿足了”。這是無知的粗糙存在，是幻相（māyā）。當你認為“我是這個身體”，這就是幻相。就像沙漠中的水，是一種海市蜃樓。動物口渴時，跑向沙漠中的水，但那水其實不存在，只是陽光的反射。你們可能在印度見過這種景象，看起來像一大片水在閃爍，這叫海市蜃樓，實際上一滴水也沒有。動物渴得要命，追著水跑，水卻總在前面，牠跑著跑著就死了。這就是幻相，以為“我是這個身體”。我們追逐感官的滿足，這個身體就是感官。所以這是幻相，就像動物追逐沙漠中的水。
+甚至瑜伽系統，比如哈達瑜伽（haṭha yoga），也基於這種幻相。他們試圖通過某些練習控制身體，以為這樣能提升靈性。但《博伽梵歌》開頭就說，你不是這個身體，也不是這個心智。這是《博伽梵歌》的起點，是靈性知識的 a b c d。如果一個人不知道“我不是這個身體”，他連靈性知識的入門都沒摸到。如果他還執著於身體或心智的功能，就完全在靈性範圍之外，立即被排除。這在《博伽梵歌》中有明確檢驗。那些所謂的瑜伽行者、工作者（karmī），那些在街上開車來來去去、忙忙碌碌的人，他們是什麼？他們是工作者（karmī），停留在身體觀念上。他們以為，有了漂亮的公寓、好的妻子、銀行裡有存款、穿著好衣服，這就是人生的完美。這就是工作者。而智者（jñānī）呢？當他們對這些物質的幸福感到困惑時，有些人開始尋找別的東西，但往往找錯了方向。真正聰明的人不會一直困惑，他們會問：“我的真實位置是什麼？”這才叫智者，知識之人。
+所以，知識（jñāna）在心智層面，工作（karma）在身體層面。有人忙於身體層面，有人忙於心智層面。我們創造的各種宗教和提升生命的方式，可以分成兩類：心智的和身體的。而《博伽梵歌》是超越的，不在心智層面，也不在身體層面。所以《博伽梵歌》的最後教導是 sarva-dharmān parityajya，放棄所有這些宗教原則，這些你們自己編造的靈性或物質生活方式。有人是物質主義者，有人自稱靈性主義者。Śrī Kṛṣṇa 說，你得放下這些胡說八道，無論是心智層面還是身體層面，來到超越的平台。什麼是超越的平台？就是明白你與 Kṛṣṇa 的關係。這就是 Kṛṣṇa 意識。繼續讀。
+**  門生**\\   這得到所有偉大導師的確認，包括 Śaṅkara 和 Śrī Caitanya Mahāprabhu。在印度有很多韋達知識的權威，他們幾乎都接受 Śrī Kṛṣṇa 是至尊人格神首。因此，我們應按至尊人格神首的指引，接受《博伽梵歌》的原貌……
+**Prabhupāda**\\   這裡有個重要的事實。前幾天我散步時，看到一則旅遊廣告，說印度是個奇妙的地方。我問 Karttikeya，“印度被認為很奇妙嗎？”他說：“是的。”確實，印度至今仍被視為靈性修行的土地。甚至一位中國作者曾寫道，如果你想研究宗教，就得去印度。他很公正，不是印度人，也不是美國人，是中國人。中國被認為是共產主義國家，但他很客觀地說，要學什麼是宗教，就得去印度。的確，印度是宗教之地，dharma-kṣetra，雖然現在有些衰退。但總之，在遵循韋達原則的正統宗教人士中，分成兩大派：一派由 Śaṅkarācārya 領導，另一派由 Vaiṣṇava 領導，比如 Rāmānujācārya、Madhvācārya 或 Śrī Caitanya。他們都是 Vaiṣṇava，理念一致。這兩派都遵循韋達原則，無一例外地接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。對印度的權威人士來說，Kṛṣṇa 是神的觀念沒有任何爭議。我們 Vaiṣṇava 更不用說，毫無疑問。Vaiṣṇava 有四個不同派別，都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。《聖典博伽瓦譚》有八大權威評註，都是 Vaiṣṇava 寫的，全都接受 Kṛṣṇa。即使是另一派，由 Śaṅkarācārya 領導的無人格派，這位偉大的學者也接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。他說：sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa，“人格神的概念，就是 Kṛṣṇa。”為了避免誤解，他特別提到 Kṛṣṇa 是 Devakī 和 Vasudeva 之子，就像你填身份證明時要寫父親或丈夫的名字一樣。Śaṅkarācārya 明確說：“Kṛṣṇa，就是 Devakī 和 Vasudeva 的兒子 Kṛṣṇa。”沒有任何含糊。所以這裡說得很清楚。繼續。
+**  門生**\\   現在在第四章中，Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說，《博伽梵歌》的瑜伽系統最初是傳給太陽神。Śrī Kṛṣṇa 說：“我將這不朽的瑜伽科學傳給太陽神 Vivasvān，Vivasvān 傳給人類之父 Manu，Manu 再傳給 Ikṣvāku。這至高科學通過師徒傳承流傳下來，聖王們以這種方式理解它。但隨著時間推移，傳承中斷，這科學似乎失傳了。”
+**Prabhupāda**\\   這是《博伽梵歌》的教導，這門科學必須通過師徒傳承接受。這是接受任何科學的方法。就像物質科學，如果你想當醫生或律師，你得學習前人的醫書或法庭判例。研究過前人記錄的律師才是好律師。同樣，熟讀前人醫學知識和經驗的醫生才叫有經驗的醫生。這個原則也適用於靈性知識。你不能自己製造靈性知識，那是無神論。你不能創造宗教原則，這不被韋達接受。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇī，宗教是神給的規則和規範，這在《聖經》、古蘭經中也是一樣。神的律法，你不能自己編。所以 Śrī Kṛṣṇa 說，《博伽梵歌》的原則，現在很多人按自己的想法解釋《博伽梵歌》，這是不允許的。這不是《博伽梵歌》。我們得明白，《博伽梵歌》只能通過師徒傳承接受。這裡正在解釋這一點。繼續。
+**  門生**\\   Arjuna 不是什麼大學者，也不是韋達學者，只是一個偉大的戰士。戰士不需要很有學問，所以選 Arjuna 來理解《博伽梵歌》，只因他一個資格：他是 Śrī Kṛṣṇa 的奉獻者。這表明《博伽梵歌》特別是為主的奉獻者而設。
+**Prabhupāda**\\   這一點說明，就像那位 Maharishi 瑜伽行者，他也寫了一本《博伽梵歌》。他有什麼資格？他是奉獻者嗎？沒有！所以他沒權利評論《博伽梵歌》。這門科學是教給 Arjuna 的，Arjuna 不是瑜伽行者，不是學者，不是韋達學者，甚至不是婆羅門。他是剎帝利，不是出家人，是有家的，娶了三個妻子，有很多孩子，還為了王國而戰。他有什麼資格被選中接受《博伽梵歌》？因為他是奉獻者。想明白《博伽梵歌》怎麼接受，就得看這一點。Śrī Kṛṣṇa 在第四章特別說：“我對你說這個，傳承已經斷了，所以我再次把這古老的瑜伽系統，《博伽梵歌》，傳給你。”“為什麼是我，Kṛṣṇa？”“因為你是我的奉獻者。”這就是答案。理解《博伽梵歌》的唯一資格是成為 Kṛṣṇa 的奉獻者，否則不可能。你可以向所有人挑戰：“你懂什麼《博伽梵歌》？你不是 Kṛṣṇa 的奉獻者，你怎麼能懂？”所以那些講《博伽梵歌》的人，實際上是在欺騙大家。
+你把美國出版的所有《博伽梵歌》拿來，看看有沒有一個作者是 Kṛṣṇa 的奉獻者。沒有一個！他們有什麼資格寫《博伽梵歌》？他們沒資格。這是在干涉別人的事，純粹胡鬧。你可以挑戰他們：“你有什麼權利？”這些人說“每個人都 是神”，這樣的話他們怎麼可能是奉獻者？奉獻者會說每個都是神嗎？他們說“神只有一個”，然後又說“我冥想後發現我是神，你是神，我兄弟是神，我父親是神，全是神”。這就是現在的亂象。我們要阻止這些胡說。我們不在乎有多少追隨者，我們不想要這些無意義的追隨者，成千上萬也沒用。我們的原則是，如果能讓一個人完全進入 Kṛṣṇa 意識，他就能在世界上做巨大的工作。這就是我們的原則，我們不要胡說的人。這是理解《博伽梵歌》的原則。繼續。
+**  門生**\\   有三種超越主義者：瑜伽行者、無人格主義者和奉獻者（bhakta）。Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：“我讓你成為新傳承的第一人。舊傳承已經斷了，我希望重新建立從太陽神傳下的教導線。你成為《博伽梵歌》的權威。”《博伽梵歌》是為與主直接聯繫的奉獻者而設，特別是像朋友一樣與主相連的奉獻者。要學習《博伽梵歌》，應像 Arjuna 一樣，是與主有直接關係的奉獻者。這比瑜伽或無人格哲學思辨更有幫助。奉獻者與主有五種關係：被動的關係……
+**Prabhupāda**\\   這裡解釋了什麼是奉獻者。繼續。
+**  門生**\\   他可以有被動的關係，主動的關係，朋友關係，父母關係，或者與主是愛人關係。Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者……
+**Prabhupāda**\\   被動的關係是意識到：“啊，神多偉大！”這是對神的敬畏，感受到神的偉大，這是被動的關係。當這種關係再進展一點，就會想：“神這麼偉大，為什麼不為祂做點服務？”就像我們習慣為比自己更強的人服務，這是自然規律。比如動物為人服務，因為人比動物強。同樣，一個人比另一個人強，弱者就為強者服務。這是自然法則。所以當你意識到“神這麼偉大，祂給我們提供了這麼多東西，滿足我們的所有需求，為什麼不為神服務呢？”這是意識的進展。下一階段是像朋友一樣為神服務，就像 Arjuna。然後是像父母一樣為神服務。最高的服務平台是與神成為愛人。所以有不同階段。這裡有解釋。繼續。
+**  門生**\\   Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者。這種友誼與世俗的友誼不同，是超越的友誼。每個生命都與主有某種關係。但不幸的是，在我們現在的狀態下，我們忘記了這種永恆的聯繫。然而，億萬個生命體中，每個都有自己特定的關係。通過服務的過程，可以喚醒與主的原始狀態。現在 Arjuna……
+**Prabhupāda**\\   這種關係是已經存在的，因為我是永恆的，神是永恆的，所以我與神的關係也是永恆的。現在，因為被物質身體覆蓋，或受物質能量的影響，我忘記了這一點。這就是我的處境。在這物質條件下的生活中，我們的狀況是忘記了與神的關係。所以我們試圖在物質世界建立各種關係。我想與某個社會、某個團體、某個國家、某個家庭或某個人建立關係。我們在尋找自己的關係，因為我們失去了與神的關係。所以要重新喚醒與 Kṛṣṇa 的舊有關係，這就是 Kṛṣṇa 意識。這過程就是讓你找回你尋找了一生又一生的關係。就像在黑暗中找東西，比如你的手錶，你摸不到，摸到這個，摸到那個，卻找不到真正的東西。你很困惑，很煩惱。但當你觸到 Kṛṣṇa 意識，這些煩惱就停止了。這是多美好的東西！我們在給你你失去的關係，你一生又一生都在尋找的東西。你困惑了，來接受這個吧！你會快樂，找到與 Kṛṣṇa 的永恆關係。
+**  門生**\\   Arjuna 是奉獻者，與至尊主以朋友的關係相連。因此《博伽梵歌》是對他講述的。他如何接受這教導值得注意。這在第十章提到。Arjuna 在聽了 Śrī Kṛṣṇa 的教導後，接受 Kṛṣṇa 為至高梵（Supreme Brahman）。每個生命都是梵（靈魂），但至高生命是至高梵。
+**Prabhupāda**\\   這裡還有個重點，每個人都讀《博伽梵歌》，但書中清楚說了應該如何接受《博伽梵歌》。這是對 Arjuna 講的，Arjuna 按自己的理解接受了，這在書中也有說明。所以我們要站在 Arjuna 的位置，接受 Arjuna 直接從 Śrī Kṛṣṇa 接收的真理。這就是理解《博伽梵歌》的方式。這在第十章有解釋，Arjuna 如何接受《博伽梵歌》和 Kṛṣṇa。繼續。
+**  門生**\\   Arjuna 接受 Kṛṣṇa 是純淨的，無任何物質污染，至高的享受者，首要的人，至尊人格神首，永不出生，最偉大。有人可能說，因為 Kṛṣṇa 和 Arjuna 是朋友，Arjuna 只是對朋友說好話。但 Arjuna 說，不僅是他自己，Nārada、Vyāsa 和許多其他偉人也都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。
+**Prabhupāda**\\   權威。他接受 Kṛṣṇa 為至尊人格神首，不是因為 Kṛṣṇa 是他的親密朋友，而是基於其他權威的說法，基於 Kṛṣṇa 的陳述，以及他對 Kṛṣṇa 的充分理解。他不是盲目接受。所以這是理解《博伽梵歌》的過程。而且，為了避免未來有人冒充至尊人格神首，Arjuna 在第十一章請求 Kṛṣṇa：“如果你認為可以，請向我展示你的宇宙形體。”這樣，未來別人接受某個假冒的神時，可以檢驗他是否能展示宇宙形體。除了 Kṛṣṇa，誰能展示這種宇宙形體？
+我們按師徒傳承解釋了《博伽梵歌》，這是你們國家的新貢獻，因為其他版本都按自己的想法編造了一些東西。我們呈現的是《博伽梵歌》的原貌。就這樣。有什麼問題？
+**  門生 (2)**：Prabhupāda，您提到每個人都天然渴望與 Kṛṣṇa 建立關係，但因為……
+**Prabhupāda**\\   不是渴望，是已經確立了。
+**  門生 (2)**：確立了。
+**Prabhupāda**\\   只是被覆蓋了。就像你與某人的父子關係，是確立的。你可能很久沒回家，忘了誰是你父親，但你肯定有父親。沒人能說：“我沒有父親就出生了。”這是事實。你有父親，只是你可能忘了。所以 Kṛṣṇa 意識運動是說，我們與至尊主有某種關係，只是現在忘了。不是你需要渴望，這關係已經存在。你不是渴望成為某人的兒子，你已經是。你只是不知道。同樣，你與 Kṛṣṇa 的關係，每個生命都有，只是我們忘了。Kṛṣṇa 意識的練習是喚醒你與 Kṛṣṇa 的關係。這不是人為的東西。就像我們在黑暗中找東西，你不知道父親在哪裡，但當你完全進入 Kṛṣṇa 意識，brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati，脫離了所有物質污染，完美地投入奉獻服務，你與 Kṛṣṇa 的關係就會顯現出來：“哦，你與 Kṛṣṇa 是這樣相關的。”你得等待那一刻。
+**Child   門生**：耶穌的父親是誰？
+**Prabhupāda**\\   嗯？
+**Child   門生**：耶穌的父親是誰？
+**Prabhupāda**\\   神。
+**Child   門生**：哦，對。
+**Prabhupāda**\\   你不知道嗎？耶穌說：“我是神的兒子。”你不知道？
+**Child   門生**：我沒……我沒想清楚神的父親這個概念。我們不都是神的兒子嗎？
+**Prabhupāda**\\   是的。
+**  門生 (2)**：（對孩子）你在想耶穌與約瑟的關係。約瑟娶了耶穌的母親瑪利亞，所以你在想耶穌與約瑟的關係是什麼，約瑟從小養育了他？
+**Prabhupāda**\\   對。每個靈魂都是神的兒子，但在物質上我們以為某人是父親。真正的父親是神。《博伽梵歌》中說：
+sarva-yoniṣu kaunteya \\
+sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ \\
+tāsāṁ yonir brahma mahad \\
+ahaṁ bīja-pradaḥ pitā \\
+這 mahat-tattva，物質世界，就像孩子由父親給予種子，母親孕育身體。孩子的身體由母親孕育，所以我們對母親有天然的親近感。孩子可能忘記父親，但不會忘記母親。同樣，我們的物質身體從物質能量得來，所以我們這麼物質化，執著於這個國家、這個團體、這個家庭。但靈魂層面，我們是至尊的一部分。物質自然是母親，神是父親。我們以840萬種形態展現。所以明白這個真相的人，不再看“這是貓”“這是狗”“這是黑人”“這是白人”“這是中國人”“這是美國人”。這就是宇宙兄弟情，brahma-bhūtaḥ prasannātmā，沒有敵意，看到每個生命都是“我父親的一部分”。這是 Kṛṣṇa 意識的進展，是真實現，是宇宙兄弟情。這就是 Kṛṣṇa 意識。
+**  門生 (4)**：奉獻者與 Rādhā, Rādhikā 的正確關係是什麼？
+**Prabhupāda**\\   Rādhārāṇī 是靈性能量（daivī-māyā）。就像我們在物質條件下，受物質能量的控制，同樣，當我們解放後，就要處於靈性能量的控制下。靈性能量就是 Rādhārāṇī。我們現在的行為受物質能量影響，因為這身體是物質的。當你解放後，你會發展出靈性的身體，那就是靈性能量 Rādhārāṇī。你總得在某種能量控制下，你是邊際能量，可能受靈性能量控制，也可能受物質能量控制，這是你的邊際位置。在物質能量下，你處於危險的生存鬥爭；在靈性能量下，你獲得自由的生活。Rādhārāṇī 是靈性能量，Durgā 或 Kālī 是物質能量。物質主義者崇拜 Durgā、Kālī，那是物質能量的不同形式。而奉獻者接受 Kṛṣṇa 的個人能量，內在能量，這也是能量（śakti）。物質能量是我們的異常狀態，靈性能量是我們的正常狀態。Kṛṣṇa 意識的練習是讓你從物質能量的控制轉到靈性能量的控制下。這就是 Rādhārāṇī。舉個具體例子，就像公民總在政府控制下，違法時受刑法控制，守法時受民法控制。你不能說“我不要受政府法律控制”，你必須受控制。同樣，我們是至尊主的一部分，作為部分，我們得服務。如果我們自願出於愛服務，那是靈性能量；如果被迫服務，那是物質能量。在物質能量下，你被強迫。比如你是美國人，有人問你：“你下輩子想做狗嗎？”你會願意嗎？（笑）沒人願意。但根據你的行為，你會被強迫接受。沒有選擇的餘地。這就是物質能量，像刑法，“你得去監獄！”“我不想去！”你會被強迫，警察、軍隊、權力都在那裡，你不能說不。
+所以智慧在於明白我必須服務。現在在物質狀態下，我服務於各種東西，尤其是我的感官。但感官不滿足，我也沒滿足。這智慧我們還沒得到。他們繼續 carvita-carvaṇānām，嚼已經嚼過的東西。感官滿足換個方式，在劇院、在舞台、在家裡、在俱樂部，換個平台以為能快樂。怎麼可能快樂？這些都已經沒味道了。在公寓裡的感官滿足和俱樂部裡的感官滿足有什麼不同？只是想像，在劇院、舞台、佛羅里達海灘、裸體舞會……到處試，實際上都是感官滿足。聰明人會說：“我試過無數次滿足感官，換了無數方式，我和感官都不滿足。”所以聰明人說：“我不再滿足自己的感官，我要滿足 Kṛṣṇa。”這就是 Kṛṣṇa 意識。這是自願的，叫做臣服。至少這輩子試一次，看看結果如何。
+我們的 Kṛṣṇa 意識運動是在請求大家，至少這輩子試一次。你已經以無數形式滿足感官，狗也滿足感官，貓也滿足，虎也滿足，文明人、野蠻人、半神都一樣。現在不要再滿足自己的感官，試著滿足 Kṛṣṇa。就這樣。如果 Kṛṣṇa 滿足了，你的感官自然會滿足。所以祂叫 Govinda，Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。Govinda 意思是滿足感官的人。不要以為你的感官會不滿足，它會完全滿足。這就是 Kṛṣṇa 意識的秘密。
+好，來唱些曼陀羅。Hare Kṛṣṇa。（結束）
+=====  博伽梵歌原貌 引言 洛杉磯，1968年11月23日 =====
+**Prabhupāda**\\ 請誰來讀《博伽梵歌》。你來讀？來吧。我們由 Macmillan Company 出版的《博伽梵歌》已經問世了。
+**  門生**\\   從哪裡開始讀？
+**Prabhupāda**\\ 引言。
+**  門生**\\   這是《博伽梵歌原貌》的引言。
 nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale \\
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 **Prabhupāda**\\   你們大多數人應該讀過一些《博伽梵歌》的版本。我來舉個例子。有一本由 Dr. Radhakrishnan 評註的英文譯本，在第九章中，Śrī Kṛṣṇa 說：
-man-manā bhava mad-bhakto
+man-manā bhava mad-bhakto \\
-mad-yājī māṁ namaskuru
+mad-yājī māṁ namaskuru \\
-mām evaiṣyasi kaunteya
+mām evaiṣyasi kaunteya \\
-asaṁśaya...
+asaṁśaya... \\
 Śrī Kṛṣṇa 說：“你只要時時想著我。”這意思是保持 Kṛṣṇa 意識。簡單來說，Kṛṣṇa 意識就是無論如何都要時常想到 Kṛṣṇa，用某種方式投入活動，讓你時刻記得 Kṛṣṇa。這就是修行過程。所以那些高深的奉獻者，無論看到什麼，都會想起 Kṛṣṇa，這就是完美的境界。（用孟加拉語說）這裡有盞燈。完美的奉獻者在看到燈時，不是單純看到燈，而是會看到燈與 Kṛṣṇa 的某種聯繫，甚至在燈中看到 Kṛṣṇa。這在《博伽梵歌》中也有提到，Śrī Kṛṣṇa 說：prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ，raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。祂說：“我是水的味道。”當你口渴想喝水時，水中的味道讓你滿足，覺得“啊，現在舒服了”。Śrī Kṛṣṇa 說：“那味道就是我。”同樣，祂說：“太陽和月亮的光芒，那是我。”祂用這種方式描述。所以，當一個人達到高度的 Kṛṣṇa 意識時，無論看到什麼、經歷什麼，他都只看到 Kṛṣṇa。這就是 Kṛṣṇa 意識的完美境界。
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 這個教導在第九章中，man-manā bhava mad-bhakto，“時時想著我”，是生命完美的境界，永遠思念 Viṣṇu。但有一位很重要的評註者說：“這種冥想不是針對 Kṛṣṇa 的。”你看，Śrī Kṛṣṇa 明明在《博伽梵歌》中說“冥想我”，這位評註者卻說“不是針對 Kṛṣṇa”。類似這樣的方式，或多或少，我看過的所有出版的《博伽梵歌》評註，他們的目標似乎都是如何把人的注意力從 Kṛṣṇa 身上轉移開，雖然《博伽梵歌》的核心就是 Kṛṣṇa。這裡有提到這一點。繼續讀。
-**Devotee**\\   最後一句是，“Bhagavān 有時指任何強大的人或半神，但這裡指的是 Kṛṣṇa。這得到所有偉大導師的確認……”
+**  門生**\\   最後一句是，“Bhagavān 有時指任何強大的人或半神，但這裡指的是 Kṛṣṇa。這得到所有偉大導師的確認……”
 **Prabhupāda**\\   這裡談到 Bhagavān，你們聽我講過很多次，Bhaga 意思是富足。有六種富足：財富、影響力、力量、名聲、智慧、美貌和出離。你們說是不是這六種？一個人很有錢，就像你們國家的 Rockefeller 或 Ford，你們國家有很多富豪。如果一個人很有錢，他就叫富足。如果一個人很有名望，他也算富足。如果一個人有很大影響力，他也算富足。如果一個人很強壯……以前，強壯的人會受到尊重。所有的國王都因個人力量而受敬仰，他們要與對手戰鬥，這也是一種富足。還有美貌，一個很漂亮的男人或女人，也是富足。還有智慧，很有學問、很聰明的人，比如科學家、哲學家、數學家，他們也是富足的。還有出離，出離是指一個人擁有了一切，卻放棄一切，這叫出離。比如 Mahārāja Bharata，印度的名字 Bhārata-varṣa 就是因他而來。他是世界的皇帝，但在二十四歲時，放棄了一切——年輕的妻子、年幼的孩子。還有 Lord Buddha，他是王子，二十多歲就放棄了父親的王國。這就是出離。現在（笑）幾乎沒什麼出離的概念，但在以前，很多國王、很多王子為了靈性進展放棄一切。這六種特質叫 Bhaga。
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 說到 Kṛṣṇa 的智慧，至少你們可以檢驗。《博伽梵歌》只是祂談論靈性問題的初步智慧。這本書在五千年後的今天，依然在全世界被閱讀。你看祂的智慧有多深！大學者、宗教家、哲學家至今仍為《博伽梵歌》困惑，所以才出現那麼多不同的解釋。但《博伽梵歌》是什麼？它只是靈性知識的入門書，就像教孩子學 a b c d，是靈性知識的第一本書。這本書教的第一課是什麼？是你不是這個身體。這是靈性知識的開端。而全世界的大哲學家、大政治家，昨天你們給我看的那份報紙，提到什麼“超驗冥想”，還有我們的活動和其他人的討論。那些所謂的超驗冥想，他們談的是心智層面。但《博伽梵歌》開頭就說，心智只是物質。所以他們的超驗冥想還停留在心智的平台，而《博伽梵歌》早已超越了這一點。
-**Devotee**\\   indriyāṇi parāṇy āhur
+**  門生**\\   indriyāṇi parāṇy āhur \\
-indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
+indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ \\
-manasas tu parā buddhir
+manasas tu parā buddhir \\
-yo buddheḥ paratas tu saḥ
+yo buddheḥ paratas tu saḥ \\
 在粗糙的物質觀念中，我們以為“我是這個身體”，所以我們關心感官的滿足。如果感官得到滿足，我們就覺得“我現在滿足了”。這是無知的粗糙存在，是幻相（māyā）。當你認為“我是這個身體”，這就是幻相。就像沙漠中的水，是一種海市蜃樓。動物口渴時，跑向沙漠中的水，但那水其實不存在，只是陽光的反射。你們可能在印度見過這種景象，看起來像一大片水在閃爍，這叫海市蜃樓，實際上一滴水也沒有。動物渴得要命，追著水跑，水卻總在前面，牠跑著跑著就死了。這就是幻相，以為“我是這個身體”。我們追逐感官的滿足，這個身體就是感官。所以這是幻相，就像動物追逐沙漠中的水。
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 所以，知識（jñāna）在心智層面，工作（karma）在身體層面。有人忙於身體層面，有人忙於心智層面。我們創造的各種宗教和提升生命的方式，可以分成兩類：心智的和身體的。而《博伽梵歌》是超越的，不在心智層面，也不在身體層面。所以《博伽梵歌》的最後教導是 sarva-dharmān parityajya，放棄所有這些宗教原則，這些你們自己編造的靈性或物質生活方式。有人是物質主義者，有人自稱靈性主義者。Śrī Kṛṣṇa 說，你得放下這些胡說八道，無論是心智層面還是身體層面，來到超越的平台。什麼是超越的平台？就是明白你與 Kṛṣṇa 的關係。這就是 Kṛṣṇa 意識。繼續讀。
-**Devotee**\\   這得到所有偉大導師的確認，包括 Śaṅkara 和 Śrī Caitanya Mahāprabhu。在印度有很多韋達知識的權威，他們幾乎都接受 Śrī Kṛṣṇa 是至尊人格神首。因此，我們應按至尊人格神首的指引，接受《博伽梵歌》的原貌……
+**  門生**\\   這得到所有偉大導師的確認，包括 Śaṅkara 和 Śrī Caitanya Mahāprabhu。在印度有很多韋達知識的權威，他們幾乎都接受 Śrī Kṛṣṇa 是至尊人格神首。因此，我們應按至尊人格神首的指引，接受《博伽梵歌》的原貌……
 **Prabhupāda**\\   這裡有個重要的事實。前幾天我散步時，看到一則旅遊廣告，說印度是個奇妙的地方。我問 Karttikeya，“印度被認為很奇妙嗎？”他說：“是的。”確實，印度至今仍被視為靈性修行的土地。甚至一位中國作者曾寫道，如果你想研究宗教，就得去印度。他很公正，不是印度人，也不是美國人，是中國人。中國被認為是共產主義國家，但他很客觀地說，要學什麼是宗教，就得去印度。的確，印度是宗教之地，dharma-kṣetra，雖然現在有些衰退。但總之，在遵循韋達原則的正統宗教人士中，分成兩大派：一派由 Śaṅkarācārya 領導，另一派由 Vaiṣṇava 領導，比如 Rāmānujācārya、Madhvācārya 或 Śrī Caitanya。他們都是 Vaiṣṇava，理念一致。這兩派都遵循韋達原則，無一例外地接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。對印度的權威人士來說，Kṛṣṇa 是神的觀念沒有任何爭議。我們 Vaiṣṇava 更不用說，毫無疑問。Vaiṣṇava 有四個不同派別，都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。《聖典博伽瓦譚》有八大權威評註，都是 Vaiṣṇava 寫的，全都接受 Kṛṣṇa。即使是另一派，由 Śaṅkarācārya 領導的無人格派，這位偉大的學者也接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。他說：sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa，“人格神的概念，就是 Kṛṣṇa。”為了避免誤解，他特別提到 Kṛṣṇa 是 Devakī 和 Vasudeva 之子，就像你填身份證明時要寫父親或丈夫的名字一樣。Śaṅkarācārya 明確說：“Kṛṣṇa，就是 Devakī 和 Vasudeva 的兒子 Kṛṣṇa。”沒有任何含糊。所以這裡說得很清楚。繼續。
-**Devotee**\\   現在在第四章中，Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說，《博伽梵歌》的瑜伽系統最初是傳給太陽神。Śrī Kṛṣṇa 說：“我將這不朽的瑜伽科學傳給太陽神 Vivasvān，Vivasvān 傳給人類之父 Manu，Manu 再傳給 Ikṣvāku。這至高科學通過師徒傳承流傳下來，聖王們以這種方式理解它。但隨著時間推移，傳承中斷，這科學似乎失傳了。”
+**  門生**\\   現在在第四章中，Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說，《博伽梵歌》的瑜伽系統最初是傳給太陽神。Śrī Kṛṣṇa 說：“我將這不朽的瑜伽科學傳給太陽神 Vivasvān，Vivasvān 傳給人類之父 Manu，Manu 再傳給 Ikṣvāku。這至高科學通過師徒傳承流傳下來，聖王們以這種方式理解它。但隨著時間推移，傳承中斷，這科學似乎失傳了。”
 **Prabhupāda**\\   這是《博伽梵歌》的教導，這門科學必須通過師徒傳承接受。這是接受任何科學的方法。就像物質科學，如果你想當醫生或律師，你得學習前人的醫書或法庭判例。研究過前人記錄的律師才是好律師。同樣，熟讀前人醫學知識和經驗的醫生才叫有經驗的醫生。這個原則也適用於靈性知識。你不能自己製造靈性知識，那是無神論。你不能創造宗教原則，這不被韋達接受。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇī，宗教是神給的規則和規範，這在《聖經》、古蘭經中也是一樣。神的律法，你不能自己編。所以 Śrī Kṛṣṇa 說，《博伽梵歌》的原則，現在很多人按自己的想法解釋《博伽梵歌》，這是不允許的。這不是《博伽梵歌》。我們得明白，《博伽梵歌》只能通過師徒傳承接受。這裡正在解釋這一點。繼續。
-**Devotee**\\   Arjuna 不是什麼大學者，也不是韋達學者，只是一個偉大的戰士。戰士不需要很有學問，所以選 Arjuna 來理解《博伽梵歌》，只因他一個資格：他是 Śrī Kṛṣṇa 的奉獻者。這表明《博伽梵歌》特別是為主的奉獻者而設。
+**  門生**\\   Arjuna 不是什麼大學者，也不是韋達學者，只是一個偉大的戰士。戰士不需要很有學問，所以選 Arjuna 來理解《博伽梵歌》，只因他一個資格：他是 Śrī Kṛṣṇa 的奉獻者。這表明《博伽梵歌》特別是為主的奉獻者而設。
 **Prabhupāda**\\   這一點說明，就像那位 Maharishi 瑜伽行者，他也寫了一本《博伽梵歌》。他有什麼資格？他是奉獻者嗎？沒有！所以他沒權利評論《博伽梵歌》。這門科學是教給 Arjuna 的，Arjuna 不是瑜伽行者，不是學者，不是韋達學者，甚至不是婆羅門。他是剎帝利，不是出家人，是有家的，娶了三個妻子，有很多孩子，還為了王國而戰。他有什麼資格被選中接受《博伽梵歌》？因為他是奉獻者。想明白《博伽梵歌》怎麼接受，就得看這一點。Śrī Kṛṣṇa 在第四章特別說：“我對你說這個，傳承已經斷了，所以我再次把這古老的瑜伽系統，《博伽梵歌》，傳給你。”“為什麼是我，Kṛṣṇa？”“因為你是我的奉獻者。”這就是答案。理解《博伽梵歌》的唯一資格是成為 Kṛṣṇa 的奉獻者，否則不可能。你可以向所有人挑戰：“你懂什麼《博伽梵歌》？你不是 Kṛṣṇa 的奉獻者，你怎麼能懂？”所以那些講《博伽梵歌》的人，實際上是在欺騙大家。
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 你把美國出版的所有《博伽梵歌》拿來，看看有沒有一個作者是 Kṛṣṇa 的奉獻者。沒有一個！他們有什麼資格寫《博伽梵歌》？他們沒資格。這是在干涉別人的事，純粹胡鬧。你可以挑戰他們：“你有什麼權利？”這些人說“每個人都 是神”，這樣的話他們怎麼可能是奉獻者？奉獻者會說每個都是神嗎？他們說“神只有一個”，然後又說“我冥想後發現我是神，你是神，我兄弟是神，我父親是神，全是神”。這就是現在的亂象。我們要阻止這些胡說。我們不在乎有多少追隨者，我們不想要這些無意義的追隨者，成千上萬也沒用。我們的原則是，如果能讓一個人完全進入 Kṛṣṇa 意識，他就能在世界上做巨大的工作。這就是我們的原則，我們不要胡說的人。這是理解《博伽梵歌》的原則。繼續。
-**Devotee**\\   有三種超越主義者：瑜伽行者、無人格主義者和奉獻者（bhakta）。Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：“我讓你成為新傳承的第一人。舊傳承已經斷了，我希望重新建立從太陽神傳下的教導線。你成為《博伽梵歌》的權威。”《博伽梵歌》是為與主直接聯繫的奉獻者而設，特別是像朋友一樣與主相連的奉獻者。要學習《博伽梵歌》，應像 Arjuna 一樣，是與主有直接關係的奉獻者。這比瑜伽或無人格哲學思辨更有幫助。奉獻者與主有五種關係：被動的關係……
+**  門生**\\   有三種超越主義者：瑜伽行者、無人格主義者和奉獻者（bhakta）。Śrī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：“我讓你成為新傳承的第一人。舊傳承已經斷了，我希望重新建立從太陽神傳下的教導線。你成為《博伽梵歌》的權威。”《博伽梵歌》是為與主直接聯繫的奉獻者而設，特別是像朋友一樣與主相連的奉獻者。要學習《博伽梵歌》，應像 Arjuna 一樣，是與主有直接關係的奉獻者。這比瑜伽或無人格哲學思辨更有幫助。奉獻者與主有五種關係：被動的關係……
 **Prabhupāda**\\   這裡解釋了什麼是奉獻者。繼續。
-**Devotee**\\   他可以有被動的關係，主動的關係，朋友關係，父母關係，或者與主是愛人關係。Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者……
+**  門生**\\   他可以有被動的關係，主動的關係，朋友關係，父母關係，或者與主是愛人關係。Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者……
 **Prabhupāda**\\   被動的關係是意識到：“啊，神多偉大！”這是對神的敬畏，感受到神的偉大，這是被動的關係。當這種關係再進展一點，就會想：“神這麼偉大，為什麼不為祂做點服務？”就像我們習慣為比自己更強的人服務，這是自然規律。比如動物為人服務，因為人比動物強。同樣，一個人比另一個人強，弱者就為強者服務。這是自然法則。所以當你意識到“神這麼偉大，祂給我們提供了這麼多東西，滿足我們的所有需求，為什麼不為神服務呢？”這是意識的進展。下一階段是像朋友一樣為神服務，就像 Arjuna。然後是像父母一樣為神服務。最高的服務平台是與神成為愛人。所以有不同階段。這裡有解釋。繼續。
-**Devotee**\\   Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者。這種友誼與世俗的友誼不同，是超越的友誼。每個生命都與主有某種關係。但不幸的是，在我們現在的狀態下，我們忘記了這種永恆的聯繫。然而，億萬個生命體中，每個都有自己特定的關係。通過服務的過程，可以喚醒與主的原始狀態。現在 Arjuna……
+**  門生**\\   Arjuna 是以朋友身份與 Śrī Kṛṣṇa 相連的奉獻者。這種友誼與世俗的友誼不同，是超越的友誼。每個生命都與主有某種關係。但不幸的是，在我們現在的狀態下，我們忘記了這種永恆的聯繫。然而，億萬個生命體中，每個都有自己特定的關係。通過服務的過程，可以喚醒與主的原始狀態。現在 Arjuna……
 **Prabhupāda**\\   這種關係是已經存在的，因為我是永恆的，神是永恆的，所以我與神的關係也是永恆的。現在，因為被物質身體覆蓋，或受物質能量的影響，我忘記了這一點。這就是我的處境。在這物質條件下的生活中，我們的狀況是忘記了與神的關係。所以我們試圖在物質世界建立各種關係。我想與某個社會、某個團體、某個國家、某個家庭或某個人建立關係。我們在尋找自己的關係，因為我們失去了與神的關係。所以要重新喚醒與 Kṛṣṇa 的舊有關係，這就是 Kṛṣṇa 意識。這過程就是讓你找回你尋找了一生又一生的關係。就像在黑暗中找東西，比如你的手錶，你摸不到，摸到這個，摸到那個，卻找不到真正的東西。你很困惑，很煩惱。但當你觸到 Kṛṣṇa 意識，這些煩惱就停止了。這是多美好的東西！我們在給你你失去的關係，你一生又一生都在尋找的東西。你困惑了，來接受這個吧！你會快樂，找到與 Kṛṣṇa 的永恆關係。
-**Devotee**\\   Arjuna 是奉獻者，與至尊主以朋友的關係相連。因此《博伽梵歌》是對他講述的。他如何接受這教導值得注意。這在第十章提到。Arjuna 在聽了 Śrī Kṛṣṇa 的教導後，接受 Kṛṣṇa 為至高梵（Supreme Brahman）。每個生命都是梵（靈魂），但至高生命是至高梵。
+**  門生**\\   Arjuna 是奉獻者，與至尊主以朋友的關係相連。因此《博伽梵歌》是對他講述的。他如何接受這教導值得注意。這在第十章提到。Arjuna 在聽了 Śrī Kṛṣṇa 的教導後，接受 Kṛṣṇa 為至高梵（Supreme Brahman）。每個生命都是梵（靈魂），但至高生命是至高梵。
 **Prabhupāda**\\   這裡還有個重點，每個人都讀《博伽梵歌》，但書中清楚說了應該如何接受《博伽梵歌》。這是對 Arjuna 講的，Arjuna 按自己的理解接受了，這在書中也有說明。所以我們要站在 Arjuna 的位置，接受 Arjuna 直接從 Śrī Kṛṣṇa 接收的真理。這就是理解《博伽梵歌》的方式。這在第十章有解釋，Arjuna 如何接受《博伽梵歌》和 Kṛṣṇa。繼續。
-**Devotee**\\   Arjuna 接受 Kṛṣṇa 是純淨的，無任何物質污染，至高的享受者，首要的人，至尊人格神首，永不出生，最偉大。有人可能說，因為 Kṛṣṇa 和 Arjuna 是朋友，Arjuna 只是對朋友說好話。但 Arjuna 說，不僅是他自己，Nārada、Vyāsa 和許多其他偉人也都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。
+**  門生**\\   Arjuna 接受 Kṛṣṇa 是純淨的，無任何物質污染，至高的享受者，首要的人，至尊人格神首，永不出生，最偉大。有人可能說，因為 Kṛṣṇa 和 Arjuna 是朋友，Arjuna 只是對朋友說好話。但 Arjuna 說，不僅是他自己，Nārada、Vyāsa 和許多其他偉人也都接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。
 **Prabhupāda**\\   權威。他接受 Kṛṣṇa 為至尊人格神首，不是因為 Kṛṣṇa 是他的親密朋友，而是基於其他權威的說法，基於 Kṛṣṇa 的陳述，以及他對 Kṛṣṇa 的充分理解。他不是盲目接受。所以這是理解《博伽梵歌》的過程。而且，為了避免未來有人冒充至尊人格神首，Arjuna 在第十一章請求 Kṛṣṇa：“如果你認為可以，請向我展示你的宇宙形體。”這樣，未來別人接受某個假冒的神時，可以檢驗他是否能展示宇宙形體。除了 Kṛṣṇa，誰能展示這種宇宙形體？
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 我們按師徒傳承解釋了《博伽梵歌》，這是你們國家的新貢獻，因為其他版本都按自己的想法編造了一些東西。我們呈現的是《博伽梵歌》的原貌。就這樣。有什麼問題？
-**Devotee (2)**：Prabhupāda，您提到每個人都天然渴望與 Kṛṣṇa 建立關係，但因為……
+**  門生 (2)**：Prabhupāda，您提到每個人都天然渴望與 Kṛṣṇa 建立關係，但因為……
 **Prabhupāda**\\   不是渴望，是已經確立了。
-**Devotee (2)**：確立了。
+**  門生 (2)**：確立了。
 **Prabhupāda**\\   只是被覆蓋了。就像你與某人的父子關係，是確立的。你可能很久沒回家，忘了誰是你父親，但你肯定有父親。沒人能說：“我沒有父親就出生了。”這是事實。你有父親，只是你可能忘了。所以 Kṛṣṇa 意識運動是說，我們與至尊主有某種關係，只是現在忘了。不是你需要渴望，這關係已經存在。你不是渴望成為某人的兒子，你已經是。你只是不知道。同樣，你與 Kṛṣṇa 的關係，每個生命都有，只是我們忘了。Kṛṣṇa 意識的練習是喚醒你與 Kṛṣṇa 的關係。這不是人為的東西。就像我們在黑暗中找東西，你不知道父親在哪裡，但當你完全進入 Kṛṣṇa 意識，brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati，脫離了所有物質污染，完美地投入奉獻服務，你與 Kṛṣṇa 的關係就會顯現出來：“哦，你與 Kṛṣṇa 是這樣相關的。”你得等待那一刻。
-**Child Devotee**：耶穌的父親是誰？
+**Child   門生**：耶穌的父親是誰？
 **Prabhupāda**\\   嗯？
-**Child Devotee**：耶穌的父親是誰？
+**Child   門生**：耶穌的父親是誰？
 **Prabhupāda**\\   神。
-**Child Devotee**：哦，對。
+**Child   門生**：哦，對。
 **Prabhupāda**\\   你不知道嗎？耶穌說：“我是神的兒子。”你不知道？
-**Child Devotee**：我沒……我沒想清楚神的父親這個概念。我們不都是神的兒子嗎？
+**Child   門生**：我沒……我沒想清楚神的父親這個概念。我們不都是神的兒子嗎？
 **Prabhupāda**\\   是的。
-**Devotee (2)**：（對孩子）你在想耶穌與約瑟的關係。約瑟娶了耶穌的母親瑪利亞，所以你在想耶穌與約瑟的關係是什麼，約瑟從小養育了他？
+**  門生 (2)**：（對孩子）你在想耶穌與約瑟的關係。約瑟娶了耶穌的母親瑪利亞，所以你在想耶穌與約瑟的關係是什麼，約瑟從小養育了他？
 **Prabhupāda**\\   對。每個靈魂都是神的兒子，但在物質上我們以為某人是父親。真正的父親是神。《博伽梵歌》中說：
-sarva-yoniṣu kaunteya
+sarva-yoniṣu kaunteya \\
-sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
+sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ \\
-tāsāṁ yonir brahma mahad
+tāsāṁ yonir brahma mahad \\
-ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
+ahaṁ bīja-pradaḥ pitā \\
 這 mahat-tattva，物質世界，就像孩子由父親給予種子，母親孕育身體。孩子的身體由母親孕育，所以我們對母親有天然的親近感。孩子可能忘記父親，但不會忘記母親。同樣，我們的物質身體從物質能量得來，所以我們這麼物質化，執著於這個國家、這個團體、這個家庭。但靈魂層面，我們是至尊的一部分。物質自然是母親，神是父親。我們以840萬種形態展現。所以明白這個真相的人，不再看“這是貓”“這是狗”“這是黑人”“這是白人”“這是中國人”“這是美國人”。這就是宇宙兄弟情，brahma-bhūtaḥ prasannātmā，沒有敵意，看到每個生命都是“我父親的一部分”。這是 Kṛṣṇa 意識的進展，是真實現，是宇宙兄弟情。這就是 Kṛṣṇa 意識。
-**Devotee (4)**：奉獻者與 Rādhā, Rādhikā 的正確關係是什麼？
+**  門生 (4)**：奉獻者與 Rādhā, Rādhikā 的正確關係是什麼？
 **Prabhupāda**\\   Rādhārāṇī 是靈性能量（daivī-māyā）。就像我們在物質條件下，受物質能量的控制，同樣，當我們解放後，就要處於靈性能量的控制下。靈性能量就是 Rādhārāṇī。我們現在的行為受物質能量影響，因為這身體是物質的。當你解放後，你會發展出靈性的身體，那就是靈性能量 Rādhārāṇī。你總得在某種能量控制下，你是邊際能量，可能受靈性能量控制，也可能受物質能量控制，這是你的邊際位置。在物質能量下，你處於危險的生存鬥爭；在靈性能量下，你獲得自由的生活。Rādhārāṇī 是靈性能量，Durgā 或 Kālī 是物質能量。物質主義者崇拜 Durgā、Kālī，那是物質能量的不同形式。而奉獻者接受 Kṛṣṇa 的個人能量，內在能量，這也是能量（śakti）。物質能量是我們的異常狀態，靈性能量是我們的正常狀態。Kṛṣṇa 意識的練習是讓你從物質能量的控制轉到靈性能量的控制下。這就是 Rādhārāṇī。舉個具體例子，就像公民總在政府控制下，違法時受刑法控制，守法時受民法控制。你不能說“我不要受政府法律控制”，你必須受控制。同樣，我們是至尊主的一部分，作為部分，我們得服務。如果我們自願出於愛服務，那是靈性能量；如果被迫服務，那是物質能量。在物質能量下，你被強迫。比如你是美國人，有人問你：“你下輩子想做狗嗎？”你會願意嗎？（笑）沒人願意。但根據你的行為，你會被強迫接受。沒有選擇的餘地。這就是物質能量，像刑法，“你得去監獄！”“我不想去！”你會被強迫，警察、軍隊、權力都在那裡，你不能說不。