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| 行 1: | 行 1: | ||
| ===== 曼陀羅十二 ===== | ===== 曼陀羅十二 ===== | ||
| + | अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते।\\ | ||
| + | ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याँ रताः॥१२॥\\ | ||
| + | >andham tamah pravisanti | ||
| + | >ye sambhutim upasate | ||
| + | >tato bhuya iva te tamo | ||
| + | >ya u sambhutyam ratah | ||
| - | andham tamah pravisanti | ||
| - | ye sambhutim upasate | ||
| - | tato bhuya iva te tamo | ||
| - | ya u sambhutyam ratah | ||
| - | andham--愚昧；tamah--黑暗；pravisanti--進入；ye--那些；asambhutim--半神人；upasate--崇拜；tatah--比那；bhuyah--更；iva--像那；te--那；tamah--黑暗；ye--誰；u--也；sambhutyam--在絕對中；ratah--從事於。 | ||
| - | 譯文 | ||
| - | 那些膜拜半神人的人，墮進黑暗無邊的愚昧境地，那些膜拜絕對真理非人性一面的人則更甚。 | ||
| - | 要旨 | ||
| - | 梵文asambhuti一字是指那些不能獨立存在的人，Sambhuti是具有絕對性格的首神。它絕對不依靠任何事物。在《博伽梵歌》中，具有絕對性格的首神--聖主奎師那宣稱： | ||
| - | " | ||
| - | 哲學家、偉大聖者、玄秘者試圖用渺小的腦袋分辨" | ||
| - | 這些心智推敲家並不知道奎師那是具有絕對性格的首神，非人格性的梵只是它超然身體的燦爛光芒，超靈是它的遍存萬有的代表；他們更不知道奎師那永恆的形像，品質超然、全知、喜樂無極。從屬的半神人和聖賢知識不完整，以為奎師那只是一位大能的半神人，梵光才是絕對真理。皈依了奎師那的奉獻者，給奎師那作純粹的奉獻服務，便能明白奎師那是絕對的人，一切都流衍自它。這些奉獻者不斷向奎師那--萬物的源頭，作出愛心服務。 | ||
| - | 《博伽梵歌》（7．20）有雲：受迷惑了的眾生，為追求感官享樂的欲望驅使，崇拜半神人，祈求短暫的滿足，短暫的慰藉。因此，只有沒有智慧的人才會憑藉半神人的大能，解決短暫的困難。生物體被物質能量捆綁，他必須完全從物質的束縛中擺脫，才能夠達到無極喜樂，生命永恆和知識完全的靈性境界。在《博伽梵歌》（7．23）中也說：崇拜半神人，便到半神人的星宿去。崇拜月亮，便到月亮去；崇拜太陽；便到太陽去。現代科學家試圖憑藉火箭到月球探險，但這並不是一項新的嘗試。人類知覺發展到頗高的層次，很自然會有往外大空游歷的傾向。到達其他星宿的方法可能是以太空船，帶著神秘力量，或崇拜半神人來達到。韋達經記載：人能夠以上述方法中的任何一種到達其它星宿。而最普通的途徑是崇拜掌管某星球的半神人。可是，這個物質宇宙裡所有的星宿都是短暫的居所，唯一永恆的星體便是無憂星（Vaikunthalokas）。這些恆星在靈性的天空，由具有性格的首神親自主宰。在《博伽梵歌》有載：" | ||
| - | 《至尊奧義書》指出，人無論以什麼方法浮游在物質星系裡，始終也是在宇宙最黑暗的區域。整個宇宙被龐大的物質元素遮蓋，就好像椰子被外殼遮蓋-樣。宇宙的遮蓋封閉一切，裡面是無邊的黑暗，所以需要太陽、月亮等來照明。宇宙之外是龐大無比的梵光擴展，滿布著無憂星宿。在梵光中最高的恆星是至尊性格首神--主奎師那。祂自己居住的奎師那珞珈。主奎師那永不離開奎師那珞珈。雖然由在那裡與祂永恆的伙伴居住。但對整個物質及靈性的宇宙展示卻無所不知。這一點已經在曼陀羅四中解釋過。主就像太陽，無處不在。然而祂仍處於某一處地方，就好像太陽處於它不變的軌道上一樣。 | ||
| - | 人生的問題不會因為到了月球便能夠解決。有很多偽裝的崇拜者為求聲名而成為宗教家，這些偽裝宗教家並不想脫離這個宇宙，到達靈性天空，只想搬上" | ||
| - | 愚昧的偽裝宗教家和直按誹謗韋達訓示，自稱為" | ||
| - | 主說人一旦以奉獻服務--接近性格首神的唯一途徑--接近祂，便能完全免於生與死的捆縛。換句話說，知識及棄絕之途使人從物質力量的魔爪中解脫出來。偽裝的宗教家沒有知識。也沒有棄絕物質業報，他們以利他主義、人道主義為名，假托宗教原則為名，在物質捆縛的黃金枷鎖下過活。他們以虛假的宗教情操，上演奉獻服務，卻同時沉溺於各類不道德的活動。這樣，他們便冒稱" | ||
| - | 這些無賴是人類社會中最危險的分子。因為沒有制訂宗教標准原則的政府，他們便可以為所欲為，沒有人把他們繩之於法。可是，他們並不能逃脫至高無上的律法。至尊主很清楚地在《博伽梵歌》（16.19-20）宣言，那些穿著宗教傳道家外衣的邪惡者會掉進地獄中最黑暗的深淵。《至尊奧義書》證實，那些偽裝的宗教家，以宗教傳道者的身份自居，只為滿足感官享樂的追求，在這場扮演宗教家的戲演完之後便墮進宇宙之內最醜惡的地方。 | ||
| - | |||
| + | == 字譯 == | ||
| + | <fs medium> | ||
| + | == 譯文 == | ||
| + | 那些膜拜半神人的人，墮進黑暗無邊的愚昧境地，那些膜拜絕對真理非人性一面的人則更甚。 | ||
| + | == 要旨 == | ||
| + | <fs medium> | ||
| + | " | ||
| + | \\ \\ | ||
| + | 哲學家、偉大聖者、玄秘者試圖用渺小的腦袋分辨" | ||
| + | \\ \\ | ||
| + | 這些心智推敲家並不知道奎師那是具有絕對性格的首神，非人格性的梵只是它超然身體的燦爛光芒，超靈是它的遍存萬有的代表；他們更不知道奎師那永恆的形像，品質超然、全知、喜樂無極。從屬的半神人和聖賢知識不完整，以為奎師那只是一位大能的半神人，梵光才是絕對真理。皈依了奎師那的奉獻者，給奎師那作純粹的奉獻服務，便能明白奎師那是絕對的人，一切都流衍自它。這些奉獻者不斷向奎師那--萬物的源頭，作出愛心服務。 | ||
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| + | 《博伽梵歌》（7．20）有雲：受迷惑了的眾生，為追求感官享樂的欲望驅使，崇拜半神人，祈求短暫的滿足，短暫的慰藉。因此，只有沒有智慧的人才會憑藉半神人的大能，解決短暫的困難。生物體被物質能量捆綁，他必須完全從物質的束縛中擺脫，才能夠達到無極喜樂，生命永恆和知識完全的靈性境界。在《博伽梵歌》（7．23）中也說：崇拜半神人，便到半神人的星宿去。崇拜月亮，便到月亮去；崇拜太陽；便到太陽去。現代科學家試圖憑藉火箭到月球探險，但這並不是一項新的嘗試。人類知覺發展到頗高的層次，很自然會有往外大空游歷的傾向。到達其他星宿的方法可能是以太空船，帶著神秘力量，或崇拜半神人來達到。韋達經記載：人能夠以上述方法中的任何一種到達其它星宿。而最普通的途徑是崇拜掌管某星球的半神人。可是，這個物質宇宙裡所有的星宿都是短暫的居所，唯一永恆的星體便是無憂星（Vaikunthalokas）。這些恆星在靈性的天空，由具有性格的首神親自主宰。在《博伽梵歌》有載：" | ||
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| + | 《至尊奧義書》指出，人無論以什麼方法浮游在物質星系裡，始終也是在宇宙最黑暗的區域。整個宇宙被龐大的物質元素遮蓋，就好像椰子被外殼遮蓋-樣。宇宙的遮蓋封閉一切，裡面是無邊的黑暗，所以需要太陽、月亮等來照明。宇宙之外是龐大無比的梵光擴展，滿布著無憂星宿。在梵光中最高的恆星是至尊性格首神--主奎師那。祂自己居住的奎師那珞珈。主奎師那永不離開奎師那珞珈。雖然由在那裡與祂永恆的伙伴居住。但對整個物質及靈性的宇宙展示卻無所不知。這一點已經在曼陀羅四中解釋過。主就像太陽，無處不在。然而祂仍處於某一處地方，就好像太陽處於它不變的軌道上一樣。 | ||
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| + | 人生的題不會因為到了月球便能夠解決。有很多偽裝的崇拜者為求聲名而成為宗教家，這些偽裝宗教家並不想脫離這個宇宙，到達靈性天空，只想搬上" | ||
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| + | 愚昧的偽裝宗教家和直按誹謗韋達訓示，自稱為" | ||
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| + | 主說人一旦以奉獻服務--接近性格首神的唯一途徑--接近祂，便能完全免於生與死的捆縛 | ||
| + | 換句話說，知識及棄絕之途使人從物質力量的魔爪中解脫出來。偽裝的宗教家沒有知識。也沒有棄絕物質業報，他們以利他主義、人道主義為名，假托宗教原則為名，在物質捆縛的黃金枷鎖下過活。他們以虛假的宗教情操，上演奉獻服務，卻同時沉溺於各類不道德的活動。這樣，他們便冒稱" | ||
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| + | 這些無賴是人類社會中最危險的分子。因為沒有制訂宗教標准原則的政府，他們便可以為所欲為，沒有人把他們繩之於法。可是，他們並不能逃脫至高無上的律法。至尊主很清楚地在《博伽梵歌》（16.19-20）宣言，那些穿著宗教傳道家外衣的邪惡者會掉進地獄中最黑暗的深淵。《至尊奧義書》證實，那些偽裝的宗教家，以宗教傳道者的身份自居，只為滿足感官享樂的追求，在這場扮演宗教家的戲演完之後便墮進宇宙之內最醜惡的地方。 | ||
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