Hayagrīva
這是關於 Jean-Paul Sartre 的簡短部分。他是一位當代法國哲學家，可能本世紀最知名的哲學家。他自稱是存在主義者，特別是無神論存在主義者，他相信存在先於本質。人的本質……根據設計創造的觀念，神心中有人類的本質，然後祂創造人，就像裁紙刀創造某種形狀。Sartre 不相信這個。他說：「我代表的無神論存在主義更連貫。它指出，如果神不存在，至少有一個存在，其存在先於本質，在任何概念定義他之前就存在，這就是人，或人的現實。」所以對 Sartre 來說，人的現實是一切的中心。
Prabhupāda
那麼人的現實從何而來？連現實本身都不存在，他為什麼強調人的現實？
Hayagrīva
他再次強調偶然——他用了這個詞——人被拋入世界，或被投進世界。
Prabhupāda
被誰拋入？一說到「被拋入世界」，下一個問題就是「被誰拋入？」
Devotee 他們不喜歡這個問題。
Hayagrīva
他……
Devotee 他們不喜歡這個問題。
Hayagrīva
嗯，他說：「存在主義並不是那麼無神論，以至於它耗費精力去證明神不存在。相反，它宣稱即使神存在，也不會改變什麼。這就是我們的觀點。」
Prabhupāda
不，如果你存在，其他人也存在，那有什麼問題？神也存在。他存在，其他人也存在。所以如果有神，祂存在有什麼問題？為什麼他否認神的存在？讓一切都存在。
Hayagrīva
首先，他認為神不存在。
Prabhupāda
為什麼？如果你存在，其他人存在，為什麼神不存在？
Hayagrīva
這是他的無神論立場。
Prabhupāda
不，無神論應該有合理的提議。如果你說一些無稽之談，比如「我存在」，如果神不存在，他為什麼提到神的詞？神就在那裡，但他否認神的存在。這就是無神論。否則，為什麼提到神的詞？如果神不存在，他為什麼提到神？
Hayagrīva
他想，他試圖……
Prabhupāda
這意味著神就在那裡。他希望自己存在，但不希望神存在。這就是他的提議。
Hayagrīva
是的。重點在於人。
Prabhupāda
是的，那是無稽之談。如果你相信自己的存在，也應該相信其他人的存在。事實上確實如此。人類不僅存在，還有840萬種不同的生命形式。它們都存在。所以神也是其中之一。根據韋達對神的理解，神也是一個生命體，但祂是至高的、主要的生命體。這是區別。所以，用普通的理解，一個人比動物更好，另一個聰明的人比不聰明的人更好。同樣，繼續比較研究，一個接一個，當你找到最終的生命體，祂就是至尊。如《博伽梵歌》中所述，mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]，沒有比祂更優越的生命體，那就是神。我們有實際經驗。你可能比我聰明，他可能比你聰明，繼續尋找。所以當你找到某個最終聰明的人，那就是神。理解這個有什麼困難？為什麼神不存在？如果一個比我聰明的人可以存在，為什麼一個在智慧上超越所有人的存在不能存在？所以無神論毫無意義。那是無知。
Hayagrīva
通過……通過否認神的存在，他能寫出：「因此沒有人類……」
Prabhupāda
這種否認存在的理解是愚蠢的。他怎麼能這樣？我們已經給出定義，在實際領域你會發現一個人比另一個人更聰明，或者一隻動物比另一隻動物更聰明。這是積極的、比較的、優越的區分。所以自然我們可以想到，至少以這種方式接近某個存在，祂是最終的聰明人。沒有人比祂更聰明，也沒有人與祂的智慧相等。那就是神。這種存在的可能性是有的。他怎麼能否認？
Hayagrīva
但如果神存在，那麼……
Prabhupāda
神存在，必須存在！
Hayagrīva
……那麼祂必須是中心。
Prabhupāda
嗯？
Hayagrīva
那麼祂必須是中心。
Prabhupāda
不，不。他必須接受神存在。他不能否認，因為我們實際上看到。你可能聰明，比我更聰明，他可能比你更聰明。繼續，繼續尋找，如果你有能力，找到一個沒有人比祂更聰明的存在，如神所定義：mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]。主 Krishna 說：「在我之上沒有更聰明的存在。」確實沒有。所以你不能否認這種超強大、超聰明的存在的存在，因為我們實際看到。不是每個人在同一水平上。情況不是這樣。他是哲學家，另一個哲學家比他更聰明，另一個哲學家更聰明。所以繼續尋找。無論在財富、智慧、力量、強度、美麗上，都有比較級和最高級。神意味著在一切上的最高級。他怎麼能否認這種存在？那是不可可能的。
Hayagrīva
他說：「存在主義的第一原則是，人除了他自己創造的東西外，什麼都不是，因為沒有神來構想人的本質。」
Prabhupāda
如果他能看到人依自己的想法存在，那為什麼不能有一個超人，依自己的能力完全獨立存在？為什麼他否認這個？那是不可可能的。
Hayagrīva
他認為……他非常強調人的責任，強調人的存在依賴自己。
Prabhupāda
是的。
Hayagrīva
因為他不對神負責，他對自己負責。
Prabhupāda
是的。
Hayagrīva
或者說對他自己。
Prabhupāda
他說的「負責」是什麼意思？負責，如果有人給你任務，你覺得有責任完成那個任務，那你才是有責任的。但如果沒有任務，沒有人在你之上，那你的責任在哪裡？
Hayagrīva
嗯，他認為所有的價值……如果沒有神，所有的價值都消失了。沒有價值，沒有標準。
Prabhupāda
那他的價值也消失了。
Hayagrīva
所以他得出結論，沒有神，一切皆有可能。他說：「如果神不存在，一切都是允許的。如果神不存在，一切皆有可能。這就是存在主義的起點。」
Prabhupāda
但他不知道神的意義是什麼。我們已經多次重複。神是至尊，至高的存在。我們已經以多種方式定義。另一點是，神是至高的，意味著祂是至高的父親。最高的萬物，祂也是至高的父親。父親的概念是存在的。所以就像我們站在這裡，與那位牧師談話，大自然被認為是母親，因為她孕育了許多生命形式。所以她被認為是母親。一旦接受母親，就必須有父親。單獨的母親不能生育後代，所以必須有父親的概念。實際上我們看到大自然……我們說「母親自然」，因為她孕育了許多生命形式，如果你接受母親，就必須接受父親，神是至高的父親。他怎麼能否認這個？父親的職責是養育子女。所以所有生命體都被養育，必須有父親。他怎麼能否認這個？
Hayagrīva
嗯，他就是否認了。他的原話是：「既然我們已經摒棄了神這個父親，就必須有人來創造價值。在你活著之前，生命毫無意義。你必須給它一個意義，價值只是你選擇的意義。」
Prabhupāda
我要給我的生命意義？那是什麼想法？
Hayagrīva
你必須給自己的生命意義。因為沒有神給生命意義，人必須創造自己的意義。
Prabhupāda
每個人都會創造自己的意義。
Hayagrīva
是的。
Prabhupāda
那麼，哪裡有對稱？
Hayagrīva
相似性。
Prabhupāda
不，對稱。
Devotee 對稱。
Prabhupāda
是的。人們如何在社會中和平共處？我創造我的想法，你創造你的想法，他創造他的想法，那麼哪裡有合作？不，這不可能。這樣就是混亂狀態。那麼為什麼你需要政府？你可以不要政府。你不需要政府。
Hayagrīva
最近他轉向了馬克思主義。
Prabhupāda
不管是什麼，都有政府。在馬克思主義、共產主義國家，有政府，你怎麼能避免政府和領導？那是不可可能的。這樣社會就是混亂狀態。
Hayagrīva
他相信每個人都對其他人負責，但他也相信每個人都可以自由地決定自己的命運。
Prabhupāda
假如我想對你做點好事，而你是自由的。如果你不接受我，我不接受你，那意味著混亂。你怎麼對我負責？如果我不服從，你怎麼能對我負責？所以他說一個人應該對其他人負責。但如果他不服從你，哪來的責任？這是個瘋子。
Hayagrīva
這看起來是矛盾的。
Prabhupāda
一切都是矛盾的。必須是矛盾的。除非有標準的想法，標準的事物，必然有矛盾。
Hayagrīva
這是最後一點。他說：「做人……」
Prabhupāda
因此我們首先說神。
Hayagrīva
是的。
Prabhupāda
有至尊人格神首，我們都應該是祂的順從僕人。這樣社會才會有序。這就是責任。神給我們一些職責，如果我們履行，那就是我們的責任，這使整個社會完美。這應該……一開始如果我們否認神，那麼就是混亂。所以宗教意味著避免這種混亂狀態，通過履行神給予的責任，我們進展，最終與神親自生活。這是我們的永恆權利。
Hayagrīva
他的最後一點是……是：「做人意味著朝著成為神，或者，如果你願意，人根本上是渴望成為神。」
Prabhupāda
所以他最終接受有神。（笑）否則朝著神走是什麼意思？是的，他在否認神時，其實有神。除非有神，哪來的接受或否認的問題？他以另一種方式否認；這意味著有神。
Devotee 一旦他提到神，他就證明了有神。
Prabhupāda
不，一旦他否認神，就有神。
Devotee 或者否認，因為他承認了神……
Prabhupāda
是的。
Devotee ……以某種方式。
Hayagrīva
他說他寧願把這個問題放在一邊，但同時……
Prabhupāda
這是主要問題。這是主要問題，神創造了一切。祂創造了你，創造了你的心智、智慧、身體、你的存在環境——一切都是祂創造的。你怎麼能否認神？一開始，《聖經》說：「起初有神。」不是嗎？
Devotee 是的。
Prabhupāda
《韋檀多》也說，aham evāsam evāgre。神說：「起初我存在。」這裡的創造是暫時的，存在是暫時的，毀滅也是暫時的。這是物質自然。我們可以很容易理解，這身體，你的身體，我的身體，在某個日期被創造，會持續到某個日期，然後結束。這是物質的理解。任何東西，都有開始，存在一段時間，然後結束。所以如果你以更廣闊的方式看，整個宇宙顯現，有開始，有結束，有存在的持續時間。但在這創造之前，誰在那裡？那是神。否則如果創造之前沒有神，創造怎麼可能？
Hayagrīva
嗯，新哲學意味著解決這個問題。你不能通過把問題放在一邊來解決，如果這是主要問題。這是我們研究的所有哲學家的主要問題。所以你怎麼能說讓我們把它放在一邊？
Prabhupāda
不。那些哲學家……並不是所有哲學家都否認神的存在，但從我們的實際研究可以看到，以個人存在為例，在我得到這身體之前，有我的父親和母親。所以我怎麼能否認這個事實？整個宇宙顯現就像我身體的顯現。你拿任何東西，都有實際經驗。比如這副眼鏡，它是由某個眼鏡製造商創造的，它會存在一段時間，然後毀滅。同樣，整個創造，毀滅。還有另一個粗略的例子，就像陶罐由泥土製成。它成形，存在一段時間，然後破裂。所以當它破裂，又回到泥土。所以一開始是泥土，中間有形狀，最後又是泥土。所以泥土是原本的。同樣，神是一切的原本。這在《博伽梵歌》中由神解釋：ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]。而《韋檀多》說，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。這是清楚的理解，你的存在的來源。你不能說你突然從天上掉下來。你有父親和母親，你從他們而來。你怎麼能說「在我的創造之前沒有別人，在我的毀滅之後也不會有別人」？那是愚蠢的。你怎麼能這樣做？所以你必須接受，在你的顯現之前有你的父親和母親。這是正確的哲學。母親是物質自然，父親是神。所以父親給予種子，母親孕育許多子女。這是一個大家庭。父親是神，物質自然是母親，然後我們作為子女，由父親和母親照顧，所以我們的職責是在父親和母親的費用下和平生活，順從父親和母親。這是自然的。超越這個，一切都是猜測。那不會給我們真正的和平與繁榮。我們必須接受。神在那裡，自然在那裡，我們也在那裡，一個大家庭。讓我們根據父親的命令和平生活。這是自然的。
Rāmeśvara 他描述了對家庭的責任，卻不考慮父親。
Prabhupāda
家庭……他也是家庭的一員，創造了家庭。你怎麼能不服從父親？
Hayagrīva
嗯，他說：「首先人存在，出現，出現在場景中。」
Prabhupāda
人從哪裡存在？那是他的愚蠢。
Hayagrīva
他只是說人出現在場景中。
Rāmeśvara 他不關心。
Prabhupāda
嗯？
Rāmeśvara 他不關心。
Prabhupāda
那是他的愚蠢。他不知道他是因為父親和母親而出現。你怎麼能否認這個？那是他的愚蠢。他怎麼能說：「我突然出現。我從天上掉下來。」那是個瘋子。我們怎麼能浪費時間聽這個？那是不可可能的。你因為你的父親和母親而出現。你怎麼能否認這個？那是不可可能的。難道能否認這個？
Hayagrīva
不能理智地否認。
Prabhupāda
那就是無賴。只有無賴會說：「我沒有父親和母親就出現了。」那是不可可能的。所以我們說，每個人出現，不僅是人類。所有動物、植物、樹木，任何地方——有840萬種生命形式——它們都從這些物質元素中出現。從水中出現的魚，在陸地上出現的植物和樹木，然後是昆蟲、鳥類，一切。所有東西都在出現。所以物質自然是母親。這是被接受的。所以一旦你接受母親，就必須有父親。你從哪裡得到我們沒有父親和母親就出現的概念？這怎麼可能？
Rāmeśvara 他只是想把這個問題放在一邊。
Prabhupāda
為什麼？這是首要問題，你從哪裡出現。
Rāmeśvara 基督徒和猶太人，西方宗教，也說有神，但祂把我們放在這個世界上。所以祂在祂的天堂，我們在地球上，我們的任務現在是變得快樂。他們也把這個問題放在一邊。（完）