Hayagrīva
約翰·洛克最著名的觀點是「白板說」，也就是認為孩子出生時心智如一張白紙，沒有任何天生的觀念。他說：「如果有天生或固有的觀念，那麼所有人都應該擁有這些觀念。」換句話說，應該會有普遍的共識。他寫道：「這種用來證明天生原則的普遍共識論，依我看來，反而證明了這種原則並不存在，因為沒有一個觀念是全人類都普遍認同的。」因此，他認為不能說所有人天生就有神的觀念，因為在這個問題上並沒有普遍的共識。好吧，天生的觀念一定要是通用的嗎？難道不能是某些生命體有某些天生觀念，而其他生命體有其他的觀念嗎？為什麼天生的觀念必須是通用的，適用於每個人？

Prabhupāda
是的。天生的觀念是認為存在某個至高無上的存在，這是意識發展的表現。動物因為意識尚未發展，無法思考，但在人類社會中，即使是未開化的社會，也對某種更高的存在形式有天生的觀念。當他們看到閃電時，會敬拜；當他們看到浩瀚的海洋時，也會敬拜，總是對某些偉大的事物表示敬意。所以，這種對某種偉大事物的敬拜是普遍的天生觀念。但這種天生的接受某個至高存在並表示敬意的觀念，在動物身上尚未發展。因此，當這種天生觀念未發展時，就是動物的狀態；當它發展起來時，就是人類。而一個完美的人類，是將這種天生觀念發展到最高階段的人，那就是主 Krishna 意識。

Hayagrīva
與其說是天生的觀念，不如說生命體出生時帶有某些傾向，這些傾向從前世延續而來，這樣說是不是更好？

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
這些傾向只需要遇到某種刺激，就會顯現出來，對嗎？

Prabhupāda
是的。就像小狗或小貓出生時，眼睛還沒睜開，但它會尋找母親的乳頭。雖然它的眼睛是閉著的——你看過小狗的樣子——但因為在前世作為狗時已經有了經驗，知道食物在哪裡，所以即使看不見，它也能找到食物。這就是過去經驗的延續，也是靈魂永恆存在的證明。就像我住在這個房間裡，假設我離開了十年，但十年後回來，我會立刻記得廁所在哪裡，我的座位在哪裡，一切都記得。這種記憶來自於上一次的拜訪。所以，生命體在不同的物種形態中輪迴，這就是他的物質生活。在某個前世，或許幾百萬年前，當他是狗時，他知道食物在哪裡，所以再次成為狗時，他立刻記得起來。

Hayagrīva
這是約翰·洛克的繼續討論。你說過，你從出生就知道主 Krishna 是至尊人格神首。這是否意味著你從出生就知道「主 Krishna」這個名字，或者至少你父親需要說出這個詞一次？洛克會爭辯說，主 Krishna 的觀念不是天生的，因為並非所有人都普遍認同這一點。

Prabhupāda
普遍……？

Hayagrīva
普遍來說，不是每個人都承認主 Krishna 是神，所以他會說這個觀念不是天生的。

Prabhupāda
不。在物質世界中，人們有不同的觀念。未發展的心智有不同的想法，但發展完善的想法或觀念，就是主 Krishna 意識。所以，如果一個人在出生後記得主 Krishna 意識，這意味著他在前世已經培養了這種意識。有一節韋達經文，你可以找出來：ataḥ paurva-dehikam。你可以停下錄音機去找。[中斷] 你可以錄下來。Tatra taṁ paurva-dehikam buddhi-saṁyogam。是的，就是這句。因此，主 Krishna 意識的培養永遠不會消失，除非它達到完美。所以經文說，sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。即使一點點的主 Krishna 意識行為，也能救人於最大的危險之中，就像阿賈米拉的故事。他在生命早期培養了主 Krishna 意識，後來墮落，成為最墮落的人，但生命結束時他記起了 Nārāyaṇa，得到了救贖。Tatra taṁ buddhi-saṁyogam [博伽梵歌 6.43]。仔細閱讀博伽梵歌，所有的答案都在裡面。這些哲學家無法超越博伽梵歌。

Hayagrīva
有些人說他們記得前世的事件。這些回憶或觀念與天生觀念有什麼不同？一個人如何能回憶起這些事件？

Prabhupāda
天生的觀念是每個人都有的，那就是「神是偉大的，我是受控的」。這種天生觀念無處不在。但有時因為無知，有人試圖成為神，那是不可行的，這就是 māyā（幻象），他會因此受苦。試圖人為地成為神，只是浪費時間，永遠不可能實現。這就是 māyā。否則，天生的觀念是他是僕人，神是偉大的。這就是天生的觀念。

Hayagrīva
他寫道：「我們對自身存在的知識是通過直覺得到的。神的存在，理性清楚地向我們揭示。我們對神的存在的知識比我們通過感官發現的任何事物都要確定。」如果是這樣的話，為什麼有些人對神毫無概念？

Prabhupāda
他有神的概念，實際上是有這個概念的，但因為受到 māyā（幻象）的影響，他變得愚蠢，試圖掩蓋這個概念，認為存在某個至高無上的力量。任何一個有理智的人，怎麼能否認有某種更高力量創造了這浩瀚的海洋、廣闊的陸地、廣袤的天空？沒有一個有理智的人能迴避這個概念。沒人能迴避，但有些人出於愚蠢，人為地試圖掩蓋這一點，這就是無神論。但這種態度不會持久，他的愚蠢會暴露。所以，這是天生的觀念，但無神論者和惡魔類型的人試圖人為地掩蓋這個天生觀念。

Hayagrīva
洛克支持神賜予人的私有財產觀念，也就是說，人可以對一定數量的財產擁有某種管理權。這是否符合《伊沙奧義書》的觀點？

Prabhupāda
是的，是的。Tena tyaktena bhuñjīthā [伊沙曼陀羅 1]：一切都屬於神。就像父親有許多兒子，父親是房子的主人。他給一個兒子說：「這是你的房間」，給另一個兒子說：「這是你的房間」。聽話的兒子會滿足於父親給他的分配。但不聽話的兒子會想干擾其他兄弟，說：「這個房間也屬於我。」這就造成了世界的混亂和困惑。聯合國創建了一個促進國家團結的組織，但實際上這不是團結，而是另一種侵占他人財產的方式。因此，除非他們接受神是至高無上的主人，否則不會有和平。我們必須滿足於神分配給我們的份額。否則，問題就來了，因為我們不滿足於神給我們的分配。這種分配可以通過語言或相似的文化來理解。所以，為什麼要侵占神分配給別人的財產？這會造成干擾。所以，這些所謂的現代文明人，首先製造混亂，然後試圖調整。當然，如果為了某些人的福祉，有人侵占……但他們不知道什麼是真正的福祉。他們為了個人感官享受而侵占他人財產。否則，如果為了當地人的福祉，有人……就像雅利安人，他們征服了許多島嶼或地方，但那是為了他們的福祉。就像潘達瓦兄弟，他們也統治過，但潘達瓦是主 Krishna 的奉獻者，他們讓每個人都覺悟到主 Krishna 意識。這種侵占是好的。就像主 Rāmacandra 前往錫蘭（蘭卡），征服了它，因為羅剎（Rāvaṇa）是個惡魔。所以主 Rāmacandra 征服了羅剎的財產，交給了毗婆沙那（Vibhīṣaṇa），但祂自己什麼也沒拿。就像主 Krishna 親自指揮了庫茹之戰，但王國交給了尤迪希提拉（Yudhiṣṭhira），祂沒有侵占。所以這種為了讓每個人都具有主 Krishna 意識、提升靈性生活的侵占是合適的。但如果為了自我擴張或個人感官享受而侵占他人財產，那是罪惡的。

Hayagrīva
關於洛克的討論就到這裡。

Prabhupāda
嗯，就這樣。（結束）