Prabhupāda： ……崇拜防止蛇咬。這是一個鄉村崇拜。所以每個半神人崇拜都有鼓手。一隊鼓手被僱用，當需要支付鼓手的費用時，半神人 Mansa（？）被賣掉了。他們付不起帳單。同樣，我們可能印刷書籍，但裝訂費用太高，成本會比從日本進口還貴。（笑）Jayānanda 看起來像 Śrī Caitanya Mahāprabhu。（笑聲）是的。他高大、強壯，Caitanya Mahāprabhu 也是如此。（笑）很好。在 Vrindāvana，當 Kīrtanānanda 接受 sannyāsa 時，他穿著這身衣服和持杖，看起來非常好，幾乎所有 Vrindāvana 的奉獻者都來向他致敬。是的。在 Janmāṣṭamī 日我授予他 sannyāsa。許多奉獻者來寺廟看他，場面很熱鬧。他看起來非常好。Caitanya Mahāprabhu 也是膚色非常白皙的人。這種服裝穿在白皙的人身上看起來很漂亮，很吸引人。人們不會被 kīrtana 隊伍中的這身服裝吸引嗎？（笑）這光頭加上 tilaka 和這身服裝，他們會知道這些人直接從神的國度來。（笑）事實確實如此。他們忘記了神；否則他們會非常熱情地接待這些 brahmacārīs。在印度，哦，你穿著這身衣服會被當作神一樣被接待。成千上萬的人會來迎接你。是的。這就夠了。（kīrtana）Bīrabhadra 感覺如何？（Bīrabhadra 回答？）他身上有疼痛嗎？

Viṣṇujana： 他沒事。

Prabhupāda： 好的。吃得還好吗？吃飯？（Bīrabhadra 回答；Prabhupāda 聽不清楚）嗯？唱誦還好吗？好的。謝謝。（笑）我正在找你，找不到你。你在這裏。（笑）謝謝。Hare Kṛṣṇa。（japa）像我這樣做。是的。拿點水。是的。一點點。是的。再一次。三次。是的。是的。拿點水。拿一點水，洗手，扔在這裏。就這樣。像這樣做。現在你像這樣做。一點點。放在這裏。（與奉獻者一起唱誦並回應：） nama apavitraḥ pavitra vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu 現在再像這樣做一次。放在那裏。 nama apavitraḥ pavitra vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu 再做一次。（再次重複曼陀羅）

這個曼陀羅的含義我已經解釋過多次，現在再次解釋。 Namaḥ。 Namaḥ 意味著臣服。 Namaḥ om namaḥ，這是唱誦韋達曼陀羅的方式。 Oṁ 是對絕對者的稱呼， namaḥ 意味著「我臣服」。每個韋達曼陀羅都以 om namaḥ 開始。 Oṁ 意味著稱呼。所以這個曼陀羅是以臣服的心態唱誦的， namaḥ。沒有臣服，什麼也做不了，因為我們的條件生活是叛逆的生活。我們反抗了至尊人格神首的至高無上。這就是條件生活。有許多論點支持這種叛逆狀態。有人認為「我與神是一體的」；有人認為「神已死」；有人認為「沒有神」；有人認為「為什麼尋找神？街上有很多神在遊蕩。」所以有許多這樣的論點。這些都是叛逆狀態的不同症狀。總之，就像無神論者大膽說「沒有神」。而一元論者說「可能有神，但祂沒有頭，沒有尾。僅此而已。」所以我們的狀態是叛逆狀態。因此，博伽梵歌 教導我們「你臣服」。 Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。沒有臣服，就沒有靈性進展的問題。就像一個反抗政府的人，第一條件是臣服；否則政府不會給予寬恕。同樣，任何反抗主至高無上的生命體，靈性生活的開始就是臣服。

所以這個曼陀羅，啟迪， namaḥ。 Namaḥ 意味著臣服。誰能臣服？理解了主的人才能臣服，正如博伽梵歌 所述， bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。經過許多生世的知識修養，當一個人完全智慧時，他會臣服。獲得知識或智慧的完美是臣服。所以， namaḥ。 Namaḥ 意味著「我臣服」。你的狀態如何？不管是什麼狀態。 Apavitraḥ pavitro vā。 Apavitraḥ 意味著受污染， pavitro 意味著解放。所以我們有兩種狀態。就像健康或生病，沒有第三種狀態。粗略的例子。同樣，生命體有兩種狀態。一種是解放，另一種是受污染。因此，生命體被稱為邊緣，處於污染與解放之間。生命體要麼受污染，要麼解放。沒有第三種狀態。因此這個曼陀羅說， apavitraḥ pavitro vā。無論是受污染還是解放，無所謂。 Oṁ namo apavitraḥ pavitro， sarvāvasthām。 Sarva 意味著所有， avasthām 意味著狀態。在任何狀態下。 Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā。無論你處於什麼狀態。因為只有兩種狀態。生命體在邊緣位置。要麼在物質自然中，要麼在靈性自然中。靈性自然意味著解放，物質自然意味著污染。所以這個曼陀羅說，無論哪種狀態，無所謂。無論你是物質狀態還是靈性狀態。 Sarvāvasthāṁ gato 'pi vā。 Vā 意味著無論是； yaḥ，任何人； smaret， smaret 意味著記住； puṇḍarīkākṣam， puṇḍarīkākṣam 意味著眼睛像蓮花瓣的人。這意味著 Krishna 或 Viṣṇu。 Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahya… Bahya 意味著外在。外在，這身體。 Abhyantaram。 Abhyantaram 意味著內在。內在我是靈魂。就像內在，在這件衣服裡面，我是內在的。外在我是這件衣服。同樣， yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam。無論他是處於身體觀念的生活還是靈性觀念的生活，無論他是受污染還是解放——在任何狀態下，只要記住 Krishna 或 Viṣṇu， bahyābhyantaram，他立即內外淨化。這是這個曼陀羅的實質。

最後我們唱 śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu。因為可能會誤解，這句說 yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam，「任何人記住蓮花眼」。有人可能會想，「我的某個愛人是蓮花眼」，或以這種方式，蓮花眼。可能有許多蓮花眼。因此最後特別說， śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu。「蓮花眼」意味著 Viṣṇu，不是別人。這是奉獻生活的基礎。在《Nārada Pañcarātra》中推薦……我們在《Nectar of Devotion》中解釋這些。淨化的基礎是 smartavyaḥ satato viṣṇuḥ：總是要記住 Viṣṇu 或 Krishna。 Krishna 和 Viṣṇu 是相同的。說 Krishna 包括 Viṣṇu。所以 smartavyaḥ satato viṣṇu vismartavyaḥ na jātucit。一刻也不應忘記 Viṣṇu。這是奉獻生活的基礎。以某種方式，我們總要記住 Krishna。只要我們唱 Hare Kṛṣṇa，聽到，立即記住。所以，只要我記住，我就是 śuciḥ，我是純淨的，沒有物質污染。因此，如果我繼續保持這種純淨狀態，我就有資格回歸神。因此，沒有人能在未完全純淨的情況下進入神的國度。完全純淨意味著 anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]，沒有物質欲望。在這個物質世界，我們製造許多快樂的計劃，物質欲望。有人想，「我要這樣快樂。」有人想……這裡沒有快樂的問題。這個地方是受污染的。在受污染的地方你不能快樂。就像在一個受感染的地方，醫療官員會要求你離開，「這個地方被疾病感染了。最好你離開，去別的地方。」這就是治療。受感染的地方必須立即離開。同樣，這個物質世界，三種不同品質的模式，你必須保持自己的無菌、純淨，通過記住 Krishna。這就是方法。一旦你忘記 Krishna，感染， māyā，立即影響你。 Kṛṣṇa bhūliya jīva bhoga-vāñchā kare。

什麼是 māyā？ Māyā 意味著計劃如何在物質上快樂。這就是 māyā。全世界的人都在計劃如何在這個物質世界中快樂。僅此而已。這是 māyā。研究整個世界的歷史，羅馬帝國計劃，英國帝國計劃，許多帝國有時繁榮。都失敗了。英國人兩百年前計劃統治美國這片廣闊土地。喬治·華盛頓宣布獨立，他們的計劃失敗了。同樣，在印度他們計劃剝削。甘地的運動讓它失敗了。這是大計劃。同樣，個人也有許多小計劃，「我要這樣快樂，那樣快樂。」所以這種計劃製造業務是 māyā，因為永遠不會成功。追溯整個世界的歷史，沒有人變得快樂。希特勒制定了如此偉大的計劃。你看？他受挫了。所以理智的人，聰明的人……因此博伽梵歌 說，真正聰明、有智慧的人……一個人如何變得有智慧？在多次受挫後，他能明白這不是方法。《Vedānta-sūtra》也提出第一個， athāto brahma jijñāsā。當一個人在所有計劃製造業務中受挫後，《Vedānta-sūtra》給他機會，「現在你的所有計劃都失敗了。來這裡。」 Athāto brahma jijñāsā：「現在試著理解 Brahman。」這是《Vedānta-sūtra》的第一句箴言。試著理解 Brahman。所以這種方式……這個啟迪也是。啟迪意味著淨化過程的開始。這是啟迪。因為奉獻服務意味著淨化過程。你們每個人都可以個別理解，你如何從過去的生活中變得純淨。這是實際的。是的。你如何變得純淨。所以啟迪意味著淨化過程的開始。淨化過程是什麼？這個曼陀羅， yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraṁ śuciḥ。任何人總是記住，或只要記住，不是總是，只要記住， puṇḍarīkākṣam，他立即內外淨化。

今天將要被啟迪的人，他們應該記住……不只是他們——我們所有人都應該記住。不是說我們已經通過了所有考試。不。 Māyā 很強大。隨時可能抓住你。（笑）就像一種劇烈的疾病，只要稍有疏忽，立即復發，比如傷寒。所以醫生在康復階段採取很多預防措施，因為有復發的可能。同樣，我們在試圖淨化。這個啟迪意味著接受淨化之路。現在我們要繼續這條淨化之路，如果我們足夠堅強，就能很容易取得進展，達到最終結果。毫無疑問。所以 bhakti-mārga，奉獻服務， Krishna意識，意味著總是記住 Krishna。 Smartavyaḥ satato viṣṇuḥ vismartavyaḥ na jātucit。這是 Krishna意識的基礎。我們應總是記住 Krishna，永不忘記。非常簡單的方法，我們唱 Hare Kṛṣṇa。所以 Krishna 給了我們舌頭，我們可以利用它，這是靈性生活的開始。這是理解神或 Krishna 的開始。否則我們無法理解神是什麼。 Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。 Nāmādi，神有名字。人們說，「為什麼神要有名字？祂沒有名字。」一元論者說「無名」。為什麼？《Vedānta-sūtra》說， janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]：「一切從祂而來。」如果有名字，你有名字，我有名字，任何東西……這個錄音機有名字，這個盤子有名字，這個地方有名字，地毯有名字，只有神沒有名字？為什麼？（笑）看看這個謬論。所有名字的源頭是神，祂卻沒有名字。你看？祂是零。這些是論點。但我們不接受。問題是他們不知道名字，因為他們的感官不純淨。你無法通過不完美的感官理解神。因此《Bhāgavata》說， ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi。 Nāmādi。 Nāma 意味著名字； ādi，因為名字是一切的開始。就像我想與你交朋友，我問你，「你叫什麼名字？」這是開始。如果你去法庭，在開始審判之前，「你叫什麼名字？你的父親叫什麼名字？」你提交任何申請，「你叫什麼名字？」所以 nāmādi。

如果我們想理解至尊絕對真理，應該從名字開始， Krishna， Hare Kṛṣṇa，聖名。但由於我們感官不完美，我們無法理解這是否是神的名字。因此公式是， ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。你無法理解。就像我們唱 Hare Kṛṣṇa，有人聽到 Krishna 的名字感到快樂。有人可能說，「這是什麼胡說？他們在打擾」，因為他不知道名字的意義。但這個名字……不是任何名字。 Nāmādi，從名字開始。首先是名字，然後品質，然後形體，然後活動，然後隨從。以這種方式，神擁有一切。當我們說「國王」，「國王」意味著他的王國、宮殿、秘書、王后，許多東西，他的政府，繼續擴展，僅僅一個詞「國王」。同樣，當我們說「神」或「 Krishna」，立即要理解祂背後有許多東西。整個世界都在祂背後。如何理解？ Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi。祂的名字、品質、形體、隨從、擴展。 Na bhaved grāhyam indriyaiḥ。這些感官，物質污染的感官，無法理解 Krishna 的名字、形體、品質。然後？「為什麼你這麼麻煩？如果這些感官無法理解 Krishna，那浪費時間有什麼用？」不。下一句是， sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Cc. Madhya 17.136]。你無法通過運用感官理解，但祂會顯現。對誰？對有服務態度的人， jihvādau，從舌頭開始。 Sevonmukhe hi jihvādau。在所有感官中，舌頭被認為是最主要的感官。如果舌頭被訓練或靈性化，自然所有感官都靈性化。所以 jihvādau。我們的訓練是舌頭的訓練。訓練它唱 Hare Kṛṣṇa，讓它品嚐 Krishna prasādam。然後呢？所有其他感官……有五個獲取知識的感官，五個行動的感官。一切都會被控制。奉獻服務，或 Krishna意識，意味著 sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。通過與 Krishna 的聯繫，感官變得純淨。淨化的標誌是什麼？ Sarvopādhi-vinirmuktam，不受物質身份的污染。有許多東西。

所以 Krishna意識的過程是感官的淨化，感官的淨化從以服務精神訓練舌頭開始。今天被啟迪的人，他們應該，特別是……每個人都應該注意，我們應訓練舌頭不說無稽之談。你看？只說 Krishna。我們有許多話題。我們有博伽梵歌、 Śrīmad-Bhāgavatam、 Lord Caitanya 的教導——許多書，成千上萬， Upaniṣads、 Veda、 Vedānta，選擇任何一本——說。就像 Ambarīṣa。 Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。 Ambarīṣa 國王，他樹立了很好的榜樣，他將心專注於 Krishna 的蓮花足，當他說話時，他談論 Krishna。所以試著利用你的舌頭。不管它是否受污染或純淨，這個過程是淨化的。你只要好好訓練你的舌頭，投入 Krishna。如果你能說話，就去傳教，談 Krishna，談博伽梵歌、 Śrīmad-Bhāgavatam，在任何地方講課。你將為他人和自己做最好的服務。如果覺得自己無法演講，那就唱 Hare Kṛṣṇa，吃 prasādam。所以沒有困難。訓練舌頭。 Sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]，從舌頭開始，你將能淨化所有感官。只要感官純淨，你會看到 Krishna，理解 Krishna 是什麼，祂的名字、形體、王國，一切都會顯現。 Svayam eva sphuraty adaḥ。你不必努力。只要感官純淨， Krishna 就在那裡。就像夜晚結束，太陽就在你門前。你無法在黑暗中尋找太陽。只要等待早晨，太陽就在你門前。同樣，驅散黑暗，你會看到 Krishna。你會說，「哦， Krishna 沒死。祂太好了。」所以這個啟迪意味著感官淨化過程的開始，從舌頭開始。非常簡單的方法。我們不是要求你展示體操技巧或……不。只要控制你的舌頭。這在你手中。控制的方法是什麼？只唱 Hare Kṛṣṇa，吃 Krishna prasādam。其他人會為你提供美味的 prasādam。你看？這很容易。不要吃不是 Krishna prasādam 的東西，不要說不是 Krishna 的話。你的解放之路就開啟了。兩件事：除了 Krishna 不要說別的，除了 Krishna prasādam 不要吃。很難嗎？好的。

（對奉獻者：）現在給我你的珠子。是的。從這裡開始。有人幫他繫上小珠子。你唱。（japa）鞠躬。在這裏鞠躬。 nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine （奉獻者重複）所以你像這樣從一邊開始， Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。到這一邊。問你的神兄弟。他們會告訴你怎麼做。你的靈性名字是 Aravinda。 Aravinda。 A-r-a-v-i-n-d-a。 Aravinda。 Aravindākṣa。 Krishna 的另一個名字是 Aravindākṣa。 Aravinda 意味著蓮花。

Devotees： 哦！

Prabhupāda： 所以 Krishna 的眼睛像蓮花瓣，祂的腳是蓮花足。祂的腹部，蓮花從腹部生長。所以一個詞，祂是蓮花，滿是蓮花。（旁白：）他身體疼痛嗎？

Viṣṇujana： 他需要休息。他現在需要休息。（背景有男孩哭聲）

Prabhupāda： 抓住他。哦。 Aravindākṣa 是 Krishna 的名字。所以你的名字是 Aravinda dāsa。 Aravinda dāsa brahmacārī。我們忘了唱初步曼陀羅。 Vande ahaṁ śrī guru……（唱曼陀羅，奉獻者回應）（japa）鞠躬。 nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine Śrīvāsa……現在你完成了。拿著。你的名字是 Gajendra。

Gajendra： Gajendra？

Prabhupāda： 是的。 G-a-j-e-n-d-r-a。 Gajendra。 Gaja 意味著大象， indra 意味著王。大象之王。

Devotees： Hare Kṛṣṇa！

Prabhupāda： 有一位 Krishna 的偉大奉獻者是大象之王。所以你要為我們的傳教工作帶來一些大象。來吧。你有沒有印刷十種罪行的清單？應該……避免這些罪行。

Madhudviṣa： 在這裏。

Revatīnandana： 在這裏， Prabhupāda。我應該讀嗎， Prabhupāda？

Prabhupāda： 是的。

Revatīnandana： 「唱 mahā-mantra 時應避免的十種罪行。第一：褻瀆主的奉獻者。」只是讀？

Prabhupāda： 是的。

Revatīnandana： 「第二：將主與其他半神人放在同一水平。」

Prabhupāda： 這是非常重要的，褻瀆奉獻者。主的奉獻者在許多國家、許多地方……就像 Lord Jesus Christ，他也是主的奉獻者。 Muhammad，他也是主的奉獻者。不是因為我們是 Krishna意識，就不必要貶低其他部分的奉獻者。根據時間、地點和國家，方法可能不同，但任何宣揚對神的奉獻的人，他就是神的奉獻者。不應褻瀆他。是的。

Revatīnandana： 「第二：將主與其他半神人放在同一水平。」

Prabhupāda： 是的。不應將至尊人格神首……就像 Māyāvādī 說，「半神人與神都一樣。」因為他們認為神無形，所以你接受或想像的任何形體作為神的形體都一樣。但這不是事實。有半神人，也有至尊神。所以我們不應將……就像半神人， Lord Brahmā 或 Lord Śiva、 Indra、 Candra，他們是半神人。所以我們不應將……從某種意義上說，沒有什麼不是神，因為一切都是神的擴展。但這不意味著我等於神。我也是神的擴展，這是事實。就像父親和兒子。兒子是父親的擴展；但兒子不是父親。不要誤解。父親和兒子之間沒有區別，因為同樣的身體擴展為兒子，但兒子不是父親。父親是父親，兒子是兒子。這種多樣性， Māyāvādī 哲學家不理解。接著？

Revatīnandana： 「……或假設有多個神。」

Prabhupāda： 神只有一個。不可能有多個神。如果神不是一個，就沒有神的意義。根據韋達的定義，神是 asamordhva。 Asama 意味著沒有人與祂平等。沒有人等於神。 Urdhva 意味著沒有人比神更大。神是偉大的。沒有人能比神更大。因此神只有一個。沒有人更大，沒有人平等。這意味著每個人都低於神。接著？

Revatīnandana： 「忽視靈性導師的命令。」

Prabhupāda： 是的。這是一個罪行。當我們接受靈性導師，就意味著你不能否認他的命令。就像 Krishna 和 Arjuna 像朋友一樣交談，但當 Arjuna 接受 Krishna 為靈性導師，他只是聽，當有困難理解時，他提問。不是說他與 Krishna 平等爭論。在接受 Krishna 之前，他爭論。所以這是立場。 Lord Caitanya Mahāprabhu 說，「我的靈性導師認為我是一個大傻瓜」 [Cc. Adi 7.71]。 Caitanya Mahāprabhu 不是傻瓜，但這是弟子的良好品質，在靈性導師面前保持愚蠢。因此他永遠不敢爭論或違抗。這是罪行。現在，繼續。當你不理解時，不是說不能提問。必須提問。這在博伽梵歌 中說， tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。你與靈性導師的關係是要知道一切，但要有三件事。什麼？首先要臣服。你必須接受靈性導師比你偉大。否則接受靈性導師有什麼用？ Praṇipāt。 Praṇipāt 意味著臣服； paripraśna，提問； sevā，服務。必須有兩方面，服務和臣服，中間要有提問。否則沒有提問和回答。兩件事必須有：服務和臣服。然後回答問題會很好。是的。

Revatīnandana： 「第四個罪行是貶低韋達的權威。」

Prabhupāda： 是的。經典，韋達的權威，必須接受。就像那天我解釋，韋達說貝殼是純淨的，雖然它是動物的骨頭。在其他地方，韋達說動物的骨頭是不純的。但它說貝殼是純淨的。它可以放在神像前，可以在神像房間用於祂的服務。現在可能有爭論，「哦，這是動物的骨頭。怎麼會？矛盾。」不。應接受韋達的指令。當它說這是不純的，就是不純的；當它說是純淨的，就是純淨的。如果有任何疑問，應通過向靈性導師恭敬提問和服務來理解。靈性導師在這裡。接著？但我們應始終接受經典的指令為真。就像有句諺語，「聖經真理」，「聖經的真理」。沒人能否認聖經。這應是態度。聖經也是韋達的一部分。因此韋達的指令應按原樣接受，不加解釋。就像博伽梵歌 是韋達。為什麼是韋達？至尊人格神首親自說；因此它是韋達。沒有錯誤。應接受——不加解釋——按原樣。因此我們呈現《Bhagavad-gītā As It Is》。是的。繼續。

Revatīnandana： 「第五個罪行是解釋神的聖名。」

Prabhupāda： 是的。不要解釋聖名。就像 Krishna， Māyāvādī 哲學家可能……就像甘地寫道，「 Pāṇḍava 意味著感官； Kurukṣetra 意味著這個身體； Krishna 意味著心靈。」沒有這種胡說八道的解釋。 Krishna 就是 Krishna。是的。繼續。

Revatīnandana： 「第六個罪行是依仗唱誦犯罪。」

Prabhupāda： 是的。我們解釋了這個曼陀羅，只要唱 Hare Kṛṣṇa，立即， bahyābhyantaraḥ śuciḥ，他變得純淨。現在如果有人利用這個聖名，「讓我犯罪……」就像有時在基督教會，他們利用認罪可以免除罪惡反應。所以去教堂認罪，然後出來又做各種罪行，再次認罪。這種（笑）貶低是胡說。是事實。當你在教堂或神面前認罪，你免除了所有罪惡反應。沒錯。但如果你再次犯罪，下一次認罪不會被接受。他們不知道這個。他們以為，「我們犯罪，去教堂認罪，結束。讓我們做這種平衡生意。」是的。同樣，不要做這種平衡生意，「因為唱 Hare Kṛṣṇa 會洗去我所有的罪惡活動，所以從早到晚讓我做各種罪行，晚上睡前讓我唱 Hare Kṛṣṇa。結束。」不。（笑）不要這樣做。這是大罪。你永遠不會被原諒。那些故意這樣做——「我有很好的工具洗去我的罪惡活動。所以整天讓我做罪惡活動，晚上讓我唱 Hare Kṛṣṇa。讓我冥想。結束。」——不。你應注意，聖名有這種力量。現在，從今天起，你免除了所有罪惡活動的反應。但不要再做。這是大罪。是的。

Revatīnandana： 「第七個罪行是向無信仰的人傳授主的名。」

Prabhupāda： 是的。那些不相信神的人，無神論者，有什麼用？但不要打擾他，給他聽的機會。這會使他有資格前進。因此我們分發這個聖名。不是每個人都會立即轉向 Krishna意識，但我們給機會。如果他們聽……你有實際經驗。有人聽了，他在改變。所以我們應給機會。但如果他是堅定的無神論者，我們不應與他多談 Krishna。他可能說一些冒犯的話。是的。接著？

Revatīnandana： 「第八個罪行是將聖名與物質虔誠相比。」

Prabhupāda： 是的。就像我們舉行這個啟迪儀式。不應認為我們在進行某種儀式。不。雖然看起來像儀式，但它是超然的。儀式是為了讓你從不虔誠的生活變得虔誠。這也給予這個，但這不是最終目的。最終目的是讓你達到愛神的平台，這遠遠超越虔誠和不虔誠的活動。這是屬於靈性世界的東西——愛神。不是為了抵消你的罪惡活動。這會自動完成。就像你得到一百萬美元，十美元的目的自動解決。同樣，接受神的聖名會自動洗去你的罪惡反應。這是事實。但這不是目的。目的是達到更高的目的，愛神的平台，為主提供超然的愛的服務。這是目標。是的。

Revatīnandana： 「第九個罪行是在唱聖名時不專心。」

Prabhupāda： 是的。這是第九個罪行。當你唱時也要聽。不要把注意力轉到別的事情，機械地唱誦，同時想別的。想 Krishna 沒問題，但如果想不是 Krishna意識的東西……最好是我唱 Hare Kṛṣṇa，聽每個字；那會非常有效。是的。

Revatīnandana： 「第十個罪行是在練習唱誦時仍依附物質。」

Prabhupāda： 我解釋過。這是疾病， ahaṁ mameti [SB 5.5.8]。物質疾病意味著我認為這個身體是「我」，與這個身體相關的一切是「我的」。這是物質疾病。所以我們要看。通過唱誦我們會看到我們進展多少，我如何從這兩個生活觀念中解脫，「我是這個身體，與這個身體相關的一切是我的」。這是檢驗。如果仍然有這個觀念，「我是這個身體，與這個身體相關的一切是我的」，那你要非常小心唱誦以取得進展。就是這樣。這十種罪行你應防範。[中斷]（japa）（帶領女孩唱誦：） nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine 來吧。你的新名字， Anurādhā。 A-n-u-r-a-d-h-a。 Anurādhā。 Anu 意味著跟隨者， Rādhā，你知道 Rādhārāṇī。所以跟隨 Rādhārāṇī 的人。無論 Rādhārāṇī 去哪，她跟隨。

Devotees： 哦！

Prabhupāda： 是的。 Anurādhā。（japa） Nama apavitraḥ pavitra vā……（唱火祭曼陀羅）不，不。每人拿一點點。非常少，每人拿一點。讓他來。你也來。你拿。你的 yajña 沒有……你可以拿。（繼續曼陀羅） Svāhā。供奉。 Svāhā。三次。我會說三次 svāhā；你們供奉。為什麼…… Svāhā。你為什麼坐著？拿著供奉。你拿在手裡，分三次供奉。每人拿。 Nama oṁ viṣṇu-pādāya……（繼續）現在每人拿一根香蕉。站起來。 namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ （重複兩次）現在慢慢像這樣放香蕉。每人放。對了。 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare （重複，奉獻者回應）現在唱 Hare Kṛṣṇa。嗯？不，我不唱。他們唱。唱。（kīrtana，prema-dhvanī）（結束）

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