विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते॥११॥

vidyam cavidyam ca yas
tad vedobhayam saha
avidyaya mrtyum tirtva
vidyayamrtam asnuye

vidyam–真正的知識；ca–和；avidyam–無知；ca–和；yah–一個人；tat–那；veda–知道；ubhayam–兩者；saha–同時地；avidyaya–由無知的培養；mrtyum–重復的死亡；tirtva–超然的；vidyaya–由知識的培養；amrtam–不死的境界；asnute–享受。

　　人若能在培育無知（物質知識）的時候，求取超然知識。深究二者，才能超越重復的生與死，不為所擾，享永生的福樂。 == 要旨 ==： 自開天劈地以來，活在物質世界的人都曾渴求得到永恆的生命，可是，自然定律是這樣的殘酷，沒有人能幸免一死。事實上，沒有人想死，也沒有人想衰老，承受病痛之苦，但在自然定律下，沒有人能免於生、老、病、死。物質進步也解決不了這些問題。物質科學只能發明核子彈。卻不能夠發明任何東西，可以使人免於生、老、病、死。

從宇宙古史的記載，我們得知有一位物質方面異常進步的國王，名叫希冉耶卡施普。他愚昧得以無知為力量，以為藉著自己苦苦經營得來的物質所有，便可以征服死亡。他於是苦修冥想。從那種冥想練來的秘力是這樣厲害，令宇宙中各星宿的居民都聞風喪膽。他修行的功力迫使創造宇宙的半神人布茹阿瑪（梵王）也要來到他的跟前。他便要求布茹阿瑪賜他不死。布茹阿瑪無從賜與他這個祝福，因為就算他是這個物質世界的創造者，所有星宿都在他的統領之下，卻也難免一死。《博伽梵歌》（8．17）證實，布茹阿瑪壽命極長，但這並不是說他不用死。“希冉耶”的意思是黃金，“卡施普”的意思是軟枕。這位人士對金錢、女人這兩樣東西都感興趣。他想獲得永生，好能享之不盡。他旁敲側擊，想從布茹阿瑪處問出永生之道，達到不死的心願。他便要求布茹阿瑪賜福與他，任何人、任何動物、或八百四十萬種族生物裡的任何生物，都不能殺死他；他更要求他不會死在地上、空中、水裡或為任何武器所殺。希冉耶卡施普愚蠢得以為這樣便能夠保證自己不死。雖然布茹阿瑪答允了他所有的祈求，可是，最後至尊性格首神以尼星哈半人半獅的形像出現，殺死了他。他不是被任何武器所殺，主只用指甲就撕裂他的身體；他不是死在陸上、空中或水裡，而是死在那超乎意料之外的奇異生物的膝上。

這裡要指出那些窮費心思，籌謀大計，就算是最有力量的物質主義者的希冉耶卡施普也不能免於一死。現今的物質主義者更不用說了。他們跟往昔的希冉耶卡施普相比，渺少異常。他們的計劃，步步都受挫折，又能做出些什麼呢？

《至尊奧義書》訓諭我們，不要只為了掙扎求存而窮盡心力。每個人為了生存，在苦苦掙扎，但物質自然定律是這樣嚴酷，無人能夠超越，人要達到永恆的生命，得有回歸首神的預備。

回歸首神的程序是一門非比尋常的知識，須從啟示經典《韋達經》處學習，如奧義諸經（Upanisads）、終極韋達經（Vedanta-sutra）、《博伽梵歌》（Bhagavad-gita）、聖《博伽瓦譚》（Srimad-Bhagavatam）等等。人要一生快樂，要在離開這個物質身體達到永恆，快樂的生活，須要細讀這些聖典，從而獲得超然的知識。受條件限制的生物。忘記了他與神的永恆關系，誤以為他誕生的地方便是一切，但在這些地方，他又可以活上幾年？主出於祂的仁慈，在印度傳揚上述的經典，也在別的地方傳揚其他的經典，為的是要喚醒善忘的人類，這個物質世界並不是他們的家。生物是屬靈的個體，只有回到靈性的家園，他才會快樂。

具有性格的首神自祂的王國，遣派祂的忠僕，傳揚布道讓人回歸首神的訊息。有時主親自到來傳揚布道。一切生物都是祂寵愛的兒子–祂的所屬個體。神看到我們恆常在這物質境地受苦，祂比我們更覺得難過。物質境地的苦惱間接地提醒我們。我們跟滿是死物的物質世界全不協調。明智的生物體通常會吸取這點提示，在生活的時候，同時培育超然知識。人體生命是培育靈性知識的最佳機會，人若不善用這人體生命的機會，便是人類的渣滓。

無知的道路，為求感官享樂，提高物質知識只是重復走向生與死的路。屬靈的生物體永無生死。生與死只適用於靈魂的外殼–身體。死亡好比除去外衣，誕生好比穿上外衣。愚蠢的人類沉迷於無知的培育，並不在乎這殘酷的生死過程，反而被假像的魔力迷惑，一次又一次的重復同一樣的事，沒有從自然定律獲取絲毫教訓。 　　人類必須培育超然知識。在不健全的物質狀況底下，人需約束無限制的感官享樂。這為物質體困的境地，無約束的感官享樂，只是愚昧、死亡的道路。生物體並非沒有靈性感官。每一生物體有他原本的靈性形體，有著一切的感官，這些感官現為物質身體及心意蒙蔽。物質感官的活動是靈性逍遙活動的歪曲反影。靈魂受到物質蒙蔽的束縛，產生物質活動，這便是靈魂的病態。物質的病態去除後，才會有真正的感官享樂。我們原來的靈性形體，完全沒有任何物質沾染，只有在這情況下，才能真正地得到感官享樂。因此，人體生命的目的不是為追求歪曲了的感官享樂，我們應該治好這物質病態，任何知識，要是會加重這物質的病態，便不算是知識，只是無知的培育。體溫從一百零五度高熱加至一百零七度，病情便更加惡化，得要降低回復正確的九十八點六度，身體才算健康。追求靈魂的康復，才是人生的目的。現代物質文明的趨勢是要增高物質病態的熾熱，體溫已經升到二百零七度，這惡化的病情正好應對了現世的情景，愚昧的政治家不是大聲呼喊，核戰已迫近燃眉，整個世界危在旦夕嗎？那便是物質知識進步和漠視生命最重要的一部分–培訓靈性知識的結果。在這裡，《至尊奧義書》警告我們不要跟隨這走向滅亡、危機四伏的路。反過來說，我們應該培育靈性知識，以能完全免於殘酷的死亡。 　　但這不是說，用以維持身體的所有活動都要停止。停止活動是不可能的事。正如當病人從疾病康復過來，並不是指身體的溫度會完全消失，這根本是不可能的事。意思是：好好的使用這具“臭皮囊”，培育靈性知識需要身體及心意的幫助，因此我們要達到彼岸，便需要維持身體和心意。人體正常的體溫應該保持在九十八點六度，印度偉大的聖哲賢人融合靈性及物質知識，使體溫時常保持在這溫度。他們的智慧也不會用在感官享樂的追求，對他們來說，追求感官享樂也是另一種病態。

人類追求感官享樂的傾向，造成人類活動的病態。韋達經指出人類應該追求解脫，以這個目標為人生的大前題，感官享樂也便得到調節和合法化。這程序包括宗教、經濟發展、感官享樂及解脫。可是，現在沒有人對宗教或解脫感興趣，他們的一生只有一個目的–追求感官享樂。為了感官享樂，他們大計籌謀發展經濟。這些被誤導了的人，認為宗教有助於發展經濟，進而帶來更多的感官享樂。便容許、主張宗教的存在，再進一步，為了保證在死亡後，能在天堂有更大的感官享樂，某些宗教儀式便應運而生。可是，解脫的用意並非如此。宗教之途是為了自覺，發展經濟也只是求足食、飽暖，從而身體健康，精神飽滿。人應該過一個身心健康的生活，培養一個清明的思想去覺悟真正的知識。這才是人生的目的。生命不是用來培養無知，以求感官享樂，也不是要我們像驢子一樣的勞役一生。

聖典《博伽瓦譚》指出真正的追求知識之途，它引領人類把生命用於詢問“絕對真理”。覺悟梵光、超靈、和最後的博伽梵–具有性格首神，便能逐步的覺悟到“絕對真理”。心胸廣大的人進行曼陀羅十要旨所述及的《博伽梵歌》的十八項原則，得到知識，達到棄絕，覺悟到“絕對真理”。這十八項原則的中心目的是使人達到對性格首神作出超然服務。所以，無論什麼人都應該學會如何侍奉主。聖茹帕·哥斯瓦米在《奉獻的甘露》中描述了真正知識的目標及達到這知識的途徑。聖典《博伽瓦譚》給真正知識的培育作了如下的撮要：

因此，奉獻者應該時常聆聽、贊頌、憶念和崇拜具有性格的首神–他們的保護者。聖典《博伽瓦譚》（1．2．14）

除非宗教、經濟發展、感官享樂的目的指向達到主的奉獻服務，否則也只不過是形式不同的愚昧，這會在以下數節曼陀羅中指出。為在這個年代中培育知識。我們必須一心一意，時常聆聽、唱頌、崇拜性格首神——所有超然主義者之主。